ALEVÎ KAYNAKLARININ NEŞRİ PROBLEMİ

Prof. Dr. Osman Eğri

1. Problem

Kültür ve geleneklerin, kendi varlıklarını devamlı kılmak için yazılı kaynaklara ihtiyaçları vardır. Kültürel mîras, nesiller arası sürekliliğini yazılı kaynakların varlığına borçludur. Okunmayan, dolayısıyla üzerinde düşünülemeyen kültür ve gelenekler, sahip oldukları dînî, ahlâkî ve insânî değerleri yetişmekte olan neslin yeni ihtiyaç ve problemlerine göre yenileyememişlerdir. Klişe halinde kalan değerler, canlılıklarını ve etkinliklerini devam ettiremedikleri için, ya yeni nesil tarafından benimsenmemişler; ya da farklı kültür ve geleneklerin etkisinde kalarak kaybolup gitmişlerdir.[1] Kültür ve medeniyetler tarihinde, bu durumun pek çok örneğini bulmak mümkündür.

Kültür ve medeniyetimizin özgün bir şûbesi olan Alevîlik-Bektâşîlik de, aynı gerçekle karşı karşıyadır. İslâm’ın ve Türklüğün içinde kültürel bir kimlik olan Alevîlik-Bektâşîlik, tarih boyunca devamlılığını yazılı kaynaklara sahip olarak sağlayabilmiştir. Alevîlik-Bektâşîliğin yazılı kaynaklara sahip olmadığını iddia eden araştırmacı ve yazarlar da bulunabilmektedir. Bu durum, yani Alevîlik-Bektâşîliğin yazılı kaynaklara sahip değilmiş gibi bir görüntü içersinde olması, gerçekten kaynaklarının olmamasından değil, şu ana kadar üzerlerinde ciddî araştırmalar yapılıp yayınlanmamış olmalarındandır. I. Dînî Yayınlar Kongresi’nde Alevî-Bektâşî kaynaklarının yayınlanmalarının söz konusu edilmesi, iki açıdan sevindirici ve umutlandırıcı bir gelişmedir.

Birincisi; büyük bir kısmı el yazması eserler şeklinde var olagelmiş Alevî kaynaklarının bulunması, okunması ve yayınlanması, yukarıda ifade edildiği gibi önemli bir ihtiyaç olarak gözükmektedir. Bu ihtiyacın dile getirilerek, uygulamaya yönelik gerekli önerilerde bulunulması, bu konuda atılmış ilk adım olarak değer taşımaktadır.

İkincisi; bu konuda dile getirilecek önerilerin, uygulamalarda dikkate alınarak somut projelerin geliştirilmesi, ülkemizdeki sosyo-kültürel barış ortamına katkıda bulunacaktır. Türkiye’de Afganistan, Pakistan, Suriye gibi ülkelerde var olan Alevî-Sünnî çatışması hiçbir zaman yaşanmamıştır. Zaman zaman bazı olaylardan söz edilebilirse de, bu olayların boyutları, söz konusu ülkelerdeki gibi derin olmamıştır. Bunun çeşitli nedenleri vardır:

Ahmet Turan Alkan’ın yakın bir tarihte yazdığı makalesinde işâret ettiği gibi ülkemizde, Alevîlik ve Ehl-i Beyt düşmanlığına dayalı bir Sünnîlik anlayışı bulunmamaktadır. Türkiye’de Yezid’e “hazret” diyebilecek, Hz. Hüseyin’in Kerbelâ katliamı öncesindeki siyasî duruşunu “haksız” bulabilecek, “düğün günü”nü özellikle Kerbelâ olayının yaşandığı güne denk getirebilecek, daha doğrusu Hz. Peygamber’in âl ve evlâdına sırtını dönebilecek bir Sünnî vatandaşımız bulunmamaktadır. Seyyid Ahmed Arvâsî’nin ifadesiyle; “Türk Sünnîleri, Alevî meşrebdir” [2]. Daha doğrusu Türkiye’deki Sünnîlik anlayışı, Ehl-i Beyt ve Alevîlik karşıtlığı üzerine teyellendirilmemiştir. Bunun nedenini, Ehl-i Beyt’in Türklerin Müslüman oluş sürecinde aldıkları rolde aramak gerekmektedir. Milletimiz, Müslüman olduğu andan bu güne kadar, Ehl-i Beyt’e hürmet ve muhabbet duyguları ile değer vermiş, seyyid ve şerifleri baş tâcı ederek, türbelerini ziyâret yeri haline getirmiştir.[3]

Bununla birlikte, ülkemizdeki Alevîlik anlayışı da hiçbir zaman Îran’daki, Pakistan ve Suriye’deki Alevîlik anlayışlarına benzememiştir. Hz. Ali’nin Peygamber olduğu, Kur’an’dan âyetler eksiltildiği gibi temel “şiî” düşüncelerini telaffuz eden, “mut’a nikâhı”nı savunan Alevî vatandaşımız bulunmamaktadır.

Ülkemizdeki Alevîlerle Sünnîler arasındaki kültürel yakınlık, aslında yazılı kaynaklara da büyük ölçüde yansımıştır. Ancak kaynakların yayınlanmamış ve uygun yöntemlerle halka ulaştırılmamış olması, arada büyük uçurumlar varmış gibi bir görüntünün ortaya çıkmasına neden olmuştur. İnanç ve kültür tarihimizde yerini almış olan kaynakların hangisinin Alevî, hangisinin Sünnî şeklinde tasnif edilmesi bile zor görünmektedir. Çünkü, Sünnî olarak bilinen bir çok yazar ve şâir, Seyyid Ahmed Arvâsî’nin düşüncesinin bir uzantısı olarak, Ehl-i Beyt hakkındaki övücü sözlerinden dolayı Alevî meşreb sayılmışlardır. Meselâ; Halvetî şeyhi olan Niyâzî Mısrî, Ehl-i Beyt’i övücü sözlerinden dolayı Alevî-Bektâşîler tarafından çok sevilmektedir ve Alevî meşreb bir mutasavvıf olarak kabul edilmiştir.[4] Ehl-i Beyt ve Hz. Ali sevgisi, Türk milletinin ortak paydasıdır. Yûnus Emre’yi, Mevlânâ’yı paylaşmak mümkün müdür? Onlar, kültür tarihimizde hepimizi birleştiren temel yapı taşlarımızdır.

Başta Hacı Bektâş Velî olmak üzere, Bektâşî büyüklerine ve Bektâşîliğe ait temel eserleri ve belgeleri, Alevî kaynağı olarak nitelendirmek mümkündür. Bu nedenle, tebliğimizde daha çok bu tür kaynaklar söz konusu edilecektir. Alevî kaynaklarının yayınlanarak kitlelere ulaştırılması ve Türkiye’deki sosyo-kültürel yakınlaşmaya katkıda bulunması, İslâm Dünyası’nın en önemli problemlerinden birisi olan Şiî-Sünnî ihtilafına da bir “model” sunma imkanına sahiptir.

2. Alevî-Bektâşî Kaynaklarının Yayınlanmasına Kimlerin İhtiyacı Var?

Alevî-Bektâşî kaynaklarının yayınlanmasına ihtiyacı olan grup ve zümreler, şunlardır:

I. Bu kaynakların yayınlanmasına öncelikle Alevî-Bektâşî toplumunun ihtiyacı bulunmaktadır. Kendi kültür ve geleneklerini, bizzat bu kültüre ait kitaplardan öğrenmeleri gerekmektedir. İkinci ve üçüncü derecedeki kaynaklar eksik, yanıltıcı ve birbirinin tekrarı olabilmektedir.

II. Alevî-Bektâşî kültür ve geleneğini, doğru ve güvenilir kaynaklardan öğrenmek isteyen Sünnî toplumunun ihtiyacı bulunmaktadır. İkinci ve üçüncü derecedeki kaynaklar, güvenilir bilgiler vermekten uzak görünmektedir.

III. Temel Bektâşî kaynaklarının Arnavutluk, Bulgaristan, Makedonya gibi Bektâşî nüfusunun yaşadığı ülkelerin dillerine de çevrilmesi, ayrıca önem taşıyan bir husustur. Örneğin; Arnavutluk’ta bugün, Bektâşîler üzerinde yoğun bir misyonerlik faaliyeti devam etmektedir. Arnavut Bektâşîlerinin kültürel kimliklerini bilişsel bir seviyede devam ettirip; bu faaliyetlerden etkilenmemeleri için Arnavutça’ya çevrilmiş temel Bektâşî kaynaklarına âcilen ihtiyaçları bulunmaktadır. 16 Ağustos 2003 tarihinde Hacı Bektâş Velî’yi anma törenlerine katılmak üzere Türkiye’ye gelen Arnavut Bektâşîleri üzerinde yaptığım gözlemlere göre, bir kimlik olarak benimsedikleri ve duygusal bağlılıklarını devam ettirdikleri Bektâşîlik hakkında yeterli bilgiye sahip değillerdir. Bunun nedeni, Bektâşîlik hakkında okuyabilecekleri Arnavutça temel kaynakların bulunmayışıdır. Aynı şekilde Bulgaristan Bektâşîleri üzerinde de misyonerlik faaliyetlerinin yaygın bir şekilde yapılmakta olduğu, oraya gidip gelenler tarafından anlatılmaktadır. Onların da, Bulgarca Alevî-Bektâşî kaynaklarına ihtiyaç duydukları muhakkaktır.

IV. Alevî-Bektâşî kaynaklarının yayınlanmasına, bu kültürü tanımak; üzerinde araştırma yapmak isteyen yerli ve yabancı araştırmacıların ihtiyacı bulunmaktadır. Bektâşî büyükleri hakkında, bazı tarih kitaplarında verilen bilgilerle, bizzat kendilerine ait kaynak eserlerdeki bilgiler arasında çelişkiler bulunmaktadır. Kendilerine ait kaynak eserlerde açıkladıkları fikir ve görüşlerin esas alınması gerektiği ise, üzerinde tartışma yapılamayacak kadar açık bir hakîkattir. Ancak, kaynak eserlerin ortaya çıkartılarak yayınlanmaması, mesnedi olmayan iddiâların telaffuz edilmesini ve insanlar tarafından kabullenilmesini kolaylaştırmaktadır. Meselâ; Âşıkpaşazâde Târihi’nde Hacı Bektaş Velî, “şeyhlikten ve mürîdlikten vazgeçmiş bir meczûb” olarak nitelendirilmektedir.[5] Haslok gibi Batılı araştırmacılar ise, onun Haralambos isminde bir Hıristiyan azîzi olduğunu iddiâ etmektedirler.[6] Bu iki iddiânın Hacı Bektaş Velî’ye âit kaynak eserlerin yayınlanması açısından analiz edilmesi, Alevî-Bektâşî kaynaklarının neşri husûsunun ne kadar önemli olduğunu göstermeye kâfîdir. Âşıkpaşazâde, içinde yaşadığı zaman diliminin siyâsî şartları gereği, Hacı Bektaş Velî hakkında böylesi bir ithamda bulunmuş olabilir. Diğer taraftan, bazı araştırmacıların ifâde etttikleri gibi, “meczûb” kelimesini “Allah aşkından dolayı cezbelenmiş kişi” anlamında da kullanmış olabilir. Âşıkpaşazâde’nin verdiği bilgiye en olumsuz yanından, yani Hacı Bektaş Velî’nin hiçbir şey bilmeyen bir meczub olduğunu iddiâ ettiği şeklinde bile yaklaşılacak olsa, bu iddiânın doğru veya yanlışlığını belirleyecek en geçerli ölçüt, Hacı Bektâş Velî’nin bizzat kendi eserlerindeki fikir ve görüşleridir. Makâlât’ın[7], Şerh-i Besmele’nin[8], Kitâbü’l-Fevâid’in[9] ve Menâkıb-ı Hacı Bektâş Velî’nin[10]yayınlanması, konuya büyük ölçüde açıklık getirerek, tartışmaları neredeyse sona erdirmiştir. Bugün, Hacı Bektaş Velî’nin inanç, ibâdet ve ahlâk anlayışını öğrenmek isteyen herhangi bir araştırmacı veya sıradan okuyucu, Makâlât’ı okumaktadır. Makâlât’ı ve yukarıdaki diğer eserleri okuyan herhangi bir kimse, Hacı Bektâş Velî’nin bir müslüman olmanın ötesinde, İslâm’ın yayılması için mücadele etmiş, mürîd yetiştirmiş bir “mürşîd” ve bir “velî” olduğunu hemen fark edebilmektedir. Hacı Bektâş Velî’nin halîfesi olarak bilinen Bektâşî büyüklerinin menkıbevî biyografilerini anlatan Abdal Mûsâ Velâyetnâmesi[11], Kolu Açık Hacım Sultan Velâyetnâmesi[12], Seyyid Ali Sultan Velâyetnâmesi[13] gibi eserler de, bu düşünceyi doğrulayan muhtevâya sahiptirler.

Aynı durum Barak Baba için de geçerlidir. Hilmi Ziyâ Ülken, Amasya Târihi’nden Barak Baba ile ilgili şu ifadeleri nakletmektedir: “Belinden yukarısı çıplak olup aşağısına kırmızı bezden bir futa bağlamış, başına hafif kırmızı bir sarık şeklinde tülbent sarmış ve iki taraflarına manda boynuzları raptetmiştir. Elinde gayet uzun ve büyük bir nefir kabaktan mamul büyük ve siyah bir keşkül olup ayı gibi oynar, maymun gibi söyler. Gayet murdar idi… Her ne tarafa gitseler, çocuklar etrafına koşarlardı. Barak Baba, hulûle mûtekit, âhireti münkir bir mülhid idi. Ferâiz ve muharremâtı inkâr ederdi…”[14] Buradaki ifadeler, Âşıkpaşazâde’nin Hacı Bektaş Velî için kullandığı ifadelerden farklı değildir. İsmail Özmen’in Antolojisine aldığı Barak Baba Risâlesi ise, Amasya Tarihi’nde yer alan bu bilgileri doğrulamamaktadır. Barak Baba, Risâle’sinde “hastanın hastalığını ve nasıl tedavi edileceğini bilen hâzık bir hekime benzettiği mürşîdi bulunmayan kişinin âhiret yurdunda hastahâneye düşeceğini, o hastahânenin adının da; Cehennem olduğunu belirtmektedir. Bu dünyada mürşîd hekimin tedâvisiyle sıhhate kavuşmayanların, Cehennem’de Zebânî cerrahlarının tedâvisine muhtaç olacaklarını ifade etmektedir.”[15] Bu ifadelerden, Barak Baba’nın âhiret inancına sahip olduğu anlaşılmaktadır. Ayrıca ferâiz ve muharremâtı inkâr eden münkir ve mülhid bir insanın aşağıdaki ifadeleri kullanması da mümkün görünmemektedir:

Bütün hayırlar, bismillahla elde edilir

Gönüller bismillahla ferahlar

Bilgi sahibi, Allah adını

Anmadan söze başlamaz[16]

Bu durumun farkında olan Hilmi Ziyâ Ülken de, “herhangi bir tekkenin menşeini, tarîkatın erkân ve menâsikini değerlendirirken, silsilenâmelerin ve tarih kitaplarının verdiği bilgilerle yetinilmemesi gerektiğini, eski vesîkaların yardımıyla diğer âmillere de intikal etmek gerektiğini” ifade etmektedir.[17] Ancak, gerek Hacı Bektâş Velî, gerekse Barak Baba ve diğer Bektâşî büyükleri hakkındaki gerçeğe uymayan ifadeler, özellikle Batılı araştımacılar tarafından kullanılmış[18], Alevîlik-Bektâşîlik, -ortodoksi/heterodoksi tanımlaması bağlamında- heteredoks dînî yapılanmanın kapsamına alınmıştır. Özellikle, el yazması Alevî-Bektâşî kaynaklarının yayınlanması, bu bilgi ve yorum karmaşasına son verebilecektir.

V. Alevî-Bektâşî toplumuna yönelik olarak eğitim-öğretim faaliyeti yapan imam, müftü, vâiz ve Din Kültürü ve Ahlâk Bilgisi öğretmenlerinin, ihtiyacı bulunmaktadır. Din Eğitimi hizmeti yapan bu kişileri yetiştiren İmam-Hatip Liseleri’ndeki meslek dersi öğretmenlerinin ve İlâhiyat Fakülteleri’ndeki ilgili öğretim üyelerinin, Alevî-Bektâşî kültürünü daha yakından tanıyabilmek için bu kaynaklara ihtiyaçları vardır.

3. Yayınlanması Gereken Alevî-Bektâşî Kaynakları

Makâlât, Şerh-i Besmele, Kitâbü’l-Fevâid, Menâkıb-ı Hünkâr Hacı Bektaş Velî, İmam Ali Buyruğu (Nehcü’l-Belâğa)[19], İmam Cafer Sadık Buyruğu[20], Şeyh Safî Buyruğu, Cemâlettin Çelebi’nin Müdâfaanâme’si[21], Saltuknâme[22], Kaygusuz Abdal’a ait Dilgüşâ[23], Kitâb-ı Miglate[24], Vücudnâme[25], Budalanâme[26] gibi, daha önce yayınlanmış olan temel Alevî-Bektâşî kaynaklarının, geniş halk kitlelerine ulaştırılacak sayıda basılması ve dağıtılması gerekmektedir. Yeterli sayıda basılmayan kaynaklar, halkın eline ulaşmadığı için bir çok insan tarafından isimleri dahi bilinmemektedir. Ancak, bu konuda takip edilen eğitim ve kültür politikalarının da olumsuz etkisi olduğu bir gerçektir. Söz konusu kültürel mîrastan insanlarımızın heberdar olabilmesi için, yazılan ders kitaplarının ilgili bölümlerinde bu eserlerden alıntılar yapılması, en azından isimlerinin geçmesi, halka açık kültürel etkinliklerde kültür tarihimize mal olmuş isimlerin daha sıklıkla anılması gerekmektedir. Bu eksiklik, sadece Alevî-Bektâşî kültürüne ve kaynaklarına mahsus değildir. Ülkemizde millî kültürümüzü ve tarihimizi canlı tutabilecek, yetişen nesillere benimsetebilecek devamlı ve etkili projeler sürdürülmemektedir. Din öğretiminden, tarih ve edebiyat öğretimine kadar millî ve manevî değerlerimizin öğrenilmesi, benimsenmesi için yürütülen eğitim-öğretim faaliyetlerinin “kültürel mîrasa saygı” ilkesini göz önünde bulundurmaları gerekmektedir.[27]

Günyüzüne çıkarılmamış, kütüphanelerde ve halkın elinde bulunan el yazması Velâyetnâme[28], Menâkıbnâme[29], Fazîletnâme[30], Erkânnâme[31], Fakrnâme[32], Salavâtnâme[33], Nasîhatnâme[34], Cönk[35], İcâzetnâme, Şecere, Ferman, Maktel[36] türü kaynak ve belgelerin, bir tercüme komisyonu kurularak, transkribe edildikten sonra günümüz Türkçesine aktarılması ve farklı nüshaların karşılaştırılması, ihtiyaç duyulan yayın faaliyetleri arasındadır.

Söz konusu eserlerdeki inanç, ibadet ve ahlâkla ilgili unsurların araştırmacılar ve halk tarafından öğrenilmesi, Alevîlik-Bektâşîlik konusundaki zihin karışıklığına ve kavram kargaşasına da son verebilecektir. Meselâ; Süleymaniye Kütüphanesi’nde bulunan Sırrî Rıfaî Alevî’ye ait Bektâşî Tarîkatına Ait Usûl Âdâb Âyinler Mecmuası adlı el yazması eserde genel olarak; Bektâşîliğe özgü bir giysi olan “tâcın”, “kuşağın” tasavvufî anlamı ve sırları, postun anlamı, dervişliğin, îmanın, dört kapı kırk makamın ve guslün manası açıklanmaktadır.[37] Asıl önemli olan nokta ise; Bektâşî âdâb ve erkânı ile ilgili bu eser okunduğunda, Bektâşîliğin inanç tercihleri ile ilgili fikir edinmek mümkün olmaktadır. Meselâ; tâcın tanıtımı sırasında metne yansıyan şu ifadeler görüldüğünde, Bektâşîliğin tevhîd inancına, İslâm’daki haram ve helâllere, Kur’an-ı Kerîm’e bakışı hakkında sağlam bir kanaat oluşabilmektedir: “Tâcın kabası nokta-i hakîkattir, tevhîd noktasına ermektir ve birliğe işarettir. Farzı muhabbettir, erenler sohbetidir. Sünneti hizmettir. Kilidi müşkil halletmekdir. Canı, erenler hizmetine kâil olmaktır. Hayatı helâl, pâk tutup erliğe gitmektir. Memâtı haramı baştan indirip, halk eline girmektir. Ehli, aslı istiğfardır. Vallâhü’l ganiyyü ve entümü’l-fukarâ[38], kabasında külli şey’in hâlikun illâ vechehu, lehü’l-hükmü ve ileyhi türceûn[39] yazılmıştır. Ortasında bir rivâyete göre; Yâsîn ve’l-kur’âni’l-hakîm[40], başka bir rivayete göre; Allahü lâ ilâhe illa hüve’l-hayyü’l-kayyûm[41] yazılmıştır. İçerisinde; lâ ilâhe illallah Muhammedün Resûlullah Aliyyün veliyyullah ve Mehdî-yi emînullah bir rivayette senûrîhim âyâtinâ fi’l-âfâki ve fî enfüsihim[42] yazılmıştır ve taşrasında fe eynemâ tüvellû fesemme vechullah[43] yazılmıştır. Ardında ve alleme’l-Âdeme esmâe küllehê sümme aradahüm ale’l- melâiketi[44] yazılmıştır.”[45] Âyetler eşliğinde İslâm’ın tevhîd inancının formüllendirildiği bu metnin okunmasından sonra, Bektâşîliğin inanç tercihleri hakkında tesbitler yapmak kolay, bilimsel, objektif ve inandırıcı olmaktadır.

Tâcın erkân içersindeki yerini ve tasavvufî anlamını belirleyen yukarıdaki ifadelerin benzerine başka bir Erkânnâme’de de rastlanılmaktadır ki, bu bilgi Bektâşîliğin yukarıdaki belgeye yansıyan inanç tercihlerinin genel bir anlayışı yansıttığını teyit etmektedir.[46] Farklı Erkânnâme nüshalarının okunması, çeşitli konularda karşılaştırma ve genelleme yapma imkanını beraberinde getirmektedir.

Özellikle halkın elinde bulunan el yazması kaynaklar, uygun olmayan ortamlarda saklanmakta, zamanla nem, toz gibi etkenlerden dolayı çok kıymetli olan kültürel mîras okunamayacak hale gelmektedir. Bu eserlerin bulunarak, okunmaları için projelerin geliştirilmeleri ve desteklenmeleri gerekmektedir.

Klasik Bektâşî kaynakları olan ve yayınlanmadığı için çoğu araştırmacılar tarafından bilinmeyen bazı eserler ise şunlardır: Ahmed Fakîh’in[47] Çarhnâme’si[48], Şeyh Hoca’nın[49] Muînü’l-Mürîd’i[50], Mahmud bin Ali’nin[51] Nehcü’l-Ferâdis’i[52], Hatipoğlu Mehmed’in[53] Bahrü’l-Hakâik’i[54] Ferahnâme’si[55]. Bu eserler, transkribe edilerek, günümüz Türkçesine çevrilmiş bir şekilde müstakil olarak basılabilirler. Alevî kaynakları olan bu eserler, dînî, tasavvufî ve ahlâkî konularda yazılmışlardır. İnsanların dînî duygu ve düşüncelerinin gelişiminde etkili olacak muhtevaya sahiptirler.

Ahlâkî konularda yazılmış olan, pedagojik bir üslûba sahip el yazması halindeki Alevî-Bektâşî kaynaklarına halkımızın, özellikle çocuk ve gençlerin âcilen ihtiyacı bulunmaktadır. Bu eserlerden önemli bazıları dipnotta gösterilmiştir.[56] Bu eserlerin, mikrofilmlere veya CD’lere kaydedilerek, çeşitli alanlarda çalışan araştırmacıların ellerine ulaştırılması, özgün bilimsel eserlerin yayınlanmasının yolunu açabilecektir. Din Eğitimi Tarihi alanında uzman olan bir araştırmacı-akademisyen, bu eserlerdeki din ve ahlâk eğitimi-öğretimi ilke, yöntem ve yaklaşımlarını, Tasavvuf Tarihi alanında uzman olan bir araştırmacı-akademisyen de, tasavvufî fikir ve görüşlerin mahiyetini inceleyebilecektir.

Alevîlik-Bektâşîliğe ait el yazması eserlerin tesbit edilmesi ve okunması konusunda Gazi Üniversitesi Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Velî Araştırma Merkezi’nin bilgi ve tecrübelerinden yararlanılabilir.[57] Bugüne kadar Alevîlik-Bektâşîlikle ilgili ferman, icâzetnâme gibi onlarca belgeyi yayınlayan araştırma merkezi, Arnavutluk Devlet Arşivleri’nde bulunan el yazmalarının bir listesini katalog halinde yayınlamıştır. Aşağıda türlerine göre tasnifi yapılmış olan bu eserler, temel Bektâşî kaynaklarıdır: Erkânnâmeler[58], Fazîletnâmeler[59], Fütüvvetnâmeler[60], Velâyetnâmeler[61], Salâtnâmeler[62], İcâzetnâmeler[63] ve Cönkler[64]. Eserlerin transkribe edilerek, günümüz Türkçesine aktarılması hususunda araştırma merkezi ilegeniş işbirliğine gidilmesi isabetli olacaktır. Yakın bir tarihte, Gazi Üniversitesi Rektörü Prof. Dr. Rıza Ayhan ile Arnavutluk Devlet Arşivleri Yöneticileri arasında Arnavutluk Devlet Arşivlerinde yer alan el yazması 30 (otuz) adet Erkânnâme’nin mikrofilme alınması amacıylaprotokol imzalanmıştır. Bu eserlerin dijital ortama aktarılması, araştırmacılara büyük kolaylıklar sağlayacaktır. Daha önce transkribe edilmiş olarak yayınlanan Osmanlıca kaynakların, kolay anlaşılabilir bir dil ve üslûpla günümüz Türkçesine aktarılması ise, ayrı ve önemli bir proje konusudur.

Konularına göre tasnif edilmesi mümkün olmayan, Alevîlik-Bektâşîlikle ilgili muhtelif el yazması eserlerin bir listesi dipnotta verilmiştir.[65]

Alevî-Bektâşî kaynağı olarak nitelendirilebilecek bazı kaynaklar vardır ki, bu eserler milletimize mal olmuş, Alevî-Sünnî herkes tarafından asırlarca köy odalarında, sohbet ve muhabbet meclislerinde okunmuştur. Cenknâme (Hayber Kalesi Gazâsı, Kan Kalesi, Bazümür Ateşperest Kalesi, Muhammed Hanefî Gazveleri, Hz. Ali’nin Ejderhâ Cengi, İmam Hasan Gazâları, İmam Hüseyin Gazâları, Destân-ı Hasan ile Hüseyin, Hz. Hamza’nın Kaf Dağına Vardığı Kıssası)[66] Battalnâme (Seyyid Battal Gâzî Destânı), Zülfikârnâme, Gazavatnâme, Müslimnâme (Ebû Müslim el Horasânî Destânı), Saltuknâme (Sarı Saltuk’un Menkîbeleri) gibi, millî şuuru uyandırıcı ve güçlendirici bu eserlerin[67] yeniden basılarak geniş halk kitlelerine ulaştırılması, millî birlik ve beraberliğe de katkıda bulunabilecektir.

Öyle kaynaklar vardır ki, sahip oldukları muhteva itibariyle birleştirici, milletin hiçbir ferdini dışarıda bırakmaksızın hedef ve ideal birliği sağlayıcı özelliktedirler. Meselâ; Saltuknâme, bu tür eserlerden birisidir. Kültür Bakanlığı’nın yayınladığı eser, Fatih Sultan Mehmed’in talimatıyla Cem Sultan tarafından İstanbul’un “feth”inden önce Anadolu’daki birlik ve beraberliği sağlamak için Ebu’l-Hayr-ı Rûmî’ye sipariş edilmiştir. Saltuknâme’de “seyyid” olan Sarı Saltuk’un Balkanlardaki İslâmlaştırma faaliyetleri anlatılmaktadır.[68] Fatih Sultan Mehmed’in bu kültürel yaklaşımını, vizyoner bir lîderin fetihten önce, halkını sosyo-kültürel açıdan hazırlamak istemesi şeklinde yorumlamak mümkündür. Bugün, millî birlik ve beraberliğe en az XV. yüzyıldaki kadar, hatta daha fazla ihtiyacımız bulunmaktadır.

Çok eski tarihlerde basılmış, ancak baskısı tükenmiş olan kaynaklar, yeniden basılabilir. Meselâ; Seyyid Nesîmî[69], Vîrânî[70], Pir Sultan Abdal[71], Gedâî[72], Kâtibî[73], Kuluoğlu[74], Seyrânî[75], gibi Bektâşî âşıklarına âit Dîvan’ların yeniden basılması bir ihtiyaç olarak gözükmektedir. Ancak, bu yapılırken eserlerin sayfa altlarına bilinmeyen kelimelerin Türkçelerinin yazılması ve gerekli yerlerde açıklamaların yapılması, eserlerden daha fazla yararlanılmasını sağlayabilecektir. Metinlerde âyet ve hadîslere telmîhler olmasına rağmen, gerekli açıklamalar yapılmadığı için, söz konusu telmîhler okuyucu tarafından fark edilmeyebilmektedir. Sûre ve âyet numaraları ile birlikte âyet mealleri ve hadîslerin kaynakları ile birlikte anlamları verilmediği için, okuyucu daha fazla bilgilenmek amacıyla Kur’ân-ı Kerîm’e veya hadîs kaynaklarına müracaat edememektedir.

Yakın tarihte yaşamış Bektâşî âşıklarının, babalarının, manevî otorite sahibi kişilerin, yayınlanmayı bekleyen Dîvan’ları bulunmaktadır. Örnek vermek gerekirse, Sivaslı Âgâhî Baba’nın Dîvân’ı, bunlardan birisidir. Osmanlıca olan bu Dîvan, üzerinde çalışılmasına rağmen yıllardır yayınlanamamıştır. Son aldığım bilgiye göre, Metal-İş Sendikası’nın sponsorluğunda bu kıymetli eser yayınlanmak üzeredir.

Ayrıca, XX. yüzyılın başlarından itibaren basılmış, ancak şu an baskısı bulunmayan ve Alevîlik-Bektâşîlik araştırmalarında görülmesi gereken kitapların da yeniden basılması yararlı olacaktır. Bu kitaplardan tesbit edebildiklerimizin bir listesi dipnotta verilmiştir.[76]

4. Alevîlik Konusunda Yapılabilecek Yeni Yayınlar

Hazreti Ali’nin on iki imamların, başta Hacı Bektaş Velî olmak üzere Bektâşî büyüklerinin hayatlarının romanlaştırılarak yazılması. Bu yapılırken, çocukların ve gençlerin gelişim özelliklerinin ve öğrenme psikolojilerinin dikkate alınması.

Hacı Bektaş Velî, Sarı Saltuk, Abdal Mûsâ, Hacım Sultan, Kaygusuz Abdal gibi Bektâşî büyüklerinin hayatlarının, belgesel veya senaryolaştırılmış film ve çocuklar için çizgi film konusu yapılması.

Son yıllarda Alevîlik-Bektâşîlik üzerine yapılan çeşitli alanlardaki akademik araştırmaların sayısı artmıştır. İlâhiyat Fakülteleri ve Fen Edebiyat Fakülteleri’nin ilgili bölümlerinde yapılmış olan yüksek lisans ve doktora tezlerinin basılması amacıyla, Alevî kaynaklarını neşreden yayınevleri, İlâhiyat Fakülteleri ve Fen Edebiyat Fakülteleri’ndeki ilgili öğretim üyeleri ile işbirliği yapabilirler. Hatta araştırma konularından bir kısmı, halkın ihtiyaçlarını daha yakından tanıyan yayınevlerinin önerilerine göre tespit edilebilir. Burada, yapılan lisans ve yüksek lisans tezlerinin listesi yerine, Alevîlik konusunda araştırma yapılan alanlar sıralanmıştır. Yayınevlerinin ihtiyaç duydukları alandaki öğretim üyelerine ulaşmak isteyecekleri düşünülmüştür:

1. Folklor ve Halk Edebiyatı Alanı

2. Halk Nesri Alanı

3. Âşık Tarzı Halk Edebiyatı Alanı

4. Dînî-Tasavvufî Halk Edebiyatı Alanı

5. Türk-İslâm Edebiyatı Alanı

6. Tasavvuf Tarihi Alanı

7. İslâm Tarihi Alanı

8. İslâm Mezhepleri Tarihi Alanı

9. Din Eğitimi Tarihi Alanı

10. Din Sosyolojisi Alanı

Alevîlik-Bektâşîlik araştırmalarında birinci derecede başvuru kaynağı durumundaki bazı eserler, hacimli olmalarından ve yayınlanmaları masraf gerektirdiğinden dolayı yayınlanamamaktadır. Meselâ; İsmail Özmen’in Alevî-Bektâşî Şiirleri Antolojisi, 5 (beş) ciltlik bir eserdir. Kendisiyle görüştüğüm Özmen, 6. cildi yazmış olmasına rağmen, yayınlatacak yayınevi bulamadığını ifade etmektedir. Son aldığım bilgiye göre, Horasan Yayınları bu önemli eseri basarak yayınlamak istemektedir.

Aynı şekilde Bedri Noyan’ın Bütün Yönleriyle Bektâşîlik ve Alevîlik adlı eserinin[77] ilk altı cildi yayınlanmış 9 (dokuz) veya 12 (on iki) cilt olacağı söylenen eseringeri kalan ciltleri kaynak yetersizliğinden dolayı yayınlanamamıştır.

5. Yayınlanmakta Olan Alevî Kaynaklarında Görülen Eksiklikler

Alevî-Bektâşî kaynaklarını yayınlayan yayınevleri, önemli bir kültür hizmeti vermektedirler. Pek çok insan, yayınlanan kitapları okuyarak bu konudaki bilgisini artırmaktadır. Ancak, bazı eksiklikler de yok değildir. Eksikliklerin tamamlanması, kaynak eserlerden daha fazla yararlanılması, daha geniş kitlelerin ilgi göstermesini beraberinde getirecektir.

En sık görülen eksiklikler, şunlardır: Yayınlanmış olan eserlerin bir kısmında çevirme hatalarının olduğu, bazı kelimelerin yanlış okunduğu veya bazı bölümlerin çıkartıldığı, yerine ilaveler yapıldığı görülmektedir. Meselâ; Seyyid Ahmet Rıf’at Efendi’nin Mir’ât-ül-Mekâsıd fî Def’il-Mefâsid adlı eseri[78], Raşit Tanrıkulu tarafından transkribe edilmiştir.[79] Tanrıkulu, eserin orijinalinde olmamasına rağmen eserin başına eserdenmiş gibi çeşitli ilaveler yapmıştır.[80] Yayında görülen en önemli eksiklik ise, âyet metinlerinin yanlış ve eksik okunmasıdır.[81] Ayrıca âyetlerin ve içinde yer aldıkları sûrelerin numaraları verilmemiştir.

En güvenilir Buyruk yayınları olarak, Sefer Aytekin ve Fuat Bozkurt’un yaptıkları çalışmalar gösterilmektedir.[82] Gerçekten de bu iki çalışma, bazı özellikleriyle diğerlerinden ayrılmaktadır. Meselâ; Sefer Aytekin’in çalışmasında âyet metinleri büyük ölçüde doğru yazılarak, âyet mealleri, sûre ve âyet numaraları ile birlikte dipnotlarda verilmiştir. Aynı şekilde hadîslerin anlamları da dipnotlarda ifade edilmiştir. Bununla birlikte, Buyrukların aslı olarak gösterilen Bisatî’nin Menâkibü’l-Esrâr Behcetü’l-Ahrâr adlı eseri görülmemiştir. Menâkıb-ı İmam Cafer Sâdık’ınfarklı el yazması nüshalarının karşılaştırılmaları yerine, İzmir nüshası esas alınarak, Maraş, Alaca, Gümüşhacıköy, Malatya ve Hacıbektâş nüshalarından bazı bölümler, eserin sonuna eklenmiştir. Altı nüshanın edisyon kritiklerinin yapılmamış olması, bir eksiklik olarak göze çarpmaktadır.

Bu eksiklikler, alanın uzmanı olan araştırmacılarla çalışılması suretiyle giderilebilecek türdendir.

Yayınevlerinin ideolojik amaçlarla yazılmış kitapları yayınlamaktan kaçınmaları gerekmektedir. Bu tür kitaplar, Alevî toplumunu bilgilendirmediği gibi toplumsal barış ve uzlaşmaya da hizmet etmemektedir. İnanca dayalı kültür ve geleneklerin, ideolojileştirilerek sunulması, her zaman bir takım sosyo-kültürel problemleri beraberinde getirmiştir. Herhangi bir ideolojiye ait fikir, görüş ve doktrinlerin, ilgili inanç grubuna mal edilmesi, o grubun belli bir ideolojiyle bütünleştirilerek algılanmasına neden olabilmektedir. İdeolojiler ise, inanç, ibâdet ve ahlâk konularını açıklamakta yetersiz kalmaktadır. Ayrıca hiçbir ideolojinin, bizim inanç ve kültür tarihimizde yerini almış olan Alevîlik-Bektâşîlik kadar özgün olması da, mümkün görünmemektedir.

6. Yayınevlerinin Problemleri

Alevî kaynaklarının neşredilebilmesi için yayınevlerinin gerekli teknolojik altyapısı bulunmamaktadır. Çünkü, yayınevleri iki şekilde yayın faâliyeti yapmaktadırlar. Birincisi; Alevîlik-Bektâşîlik konusunda araştırma yapan akademisyenlere veya araştırmacı-yazarlara ilgili konularda sipariş vermektedirler. İkincisi; akademisyen veya araştırmacı-yazarların hazırlamış olduğu çalışmaları basmaktadırlar. Her iki durumda da, araştırma yapan şahıs kendi imkanlarını kullanarak, birinci derecedeki kaynaklara ulaşmaya ve onlar üzerinde çalışma yapmaya gayret etmektedir. Ancak, teknolojik altyapı (mikrofilm, dijital fotoğraf makinası, yıpranmış evrâkın restorasyonu vb.) yetersizliğinden dolayı, ulaşabileceğinden çok daha az kaynağa ulaşabilmektedir. Bu problemi çözmek için, iki şekilde hareket etmek mümkündür. Birincisi; yayınevleri, ilgili resmî kurumların da desteğiyle gerekli ve yeterli altyapıya kavuşturulabilir. İkincisi; Alevîlik-Bektâşîlik konusunda araştırma yapan Gazi Üniversitesi Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Velî Araştırma Merkezi gibi resmî kurumlara, maddî katkı sağlanabilir. Her iki yönteme birlikte mürâcaat etmek, daha isâbetli görünmektedir.

Türkiye’deki kütüphânelerde bulunan Alevîlik-Bektâşîlikle ilgili el yazması eserler listesi internet ortamına aktarılması gerekmektedir. Ayrıca, yerel kütüphânelerde kurulacak dijital görüntüleme ortamlarında kaydedilecek el yazması kaynaklarının CD’lere aktarılmak sûretiyle arşivlenmesi, araştırmacılara ve yayınevlerine büyük kolaylıklar sağlayacaktır.

7. Sonuç

Alevî-Bektâşî kültürü, geçmişten bugüne kadar İslâm Dîni’nin bir gereği olarak, inanç, ibadet ve ahlâk açısından kendisini olgunlaştırmış insan-ı kâmilleri yetiştirmeyi hedeflemiştir. Bunda da büyük ölçüde başarılı olmuştur. Hacı Bektâş Velî’den Aşık Veysel’e, Pir Sultan Abdal’dan Teslim Abdal’a kadar bir çok Alevî-Bektâşî ileri geleni, sevgi, barış gibi evrensel değerler etrafında yüzbinlerce insanı kenetlemeyi başarmışlardır. Yazdıkları eserler, söyledikleri nefesler, yetiştirdikleri öğrencilerle, Anadolu ve Balkanlar’da bir arada yaşama kültürüne katkıda bulunmuşlar, aşk denizinde muhabbet gemisini yüzdürmeyi başarmışlardır. Allah, Peygamber ve Ehl-i Beyt sevgisini, bir inci gibi muhabbet gemisine binen yolculara sunarak, onları sonu gelmez bir lezzete kavuşturmuşlardır. Gittikleri yerleri Cennet’e çeviren bu kutlu insanların hakîkat yolculuğu, kaynak eserlerde anlatılmakta; açıklanmaktadır. Hazîne değerinde olan bu eserler, kendilerini keşfederek, ihtiyacı olan gönüllere sunacak araştırmacıları beklemektedir. Bu özlenen buluşmanın gerçekleşebilmesi için Kültür Bakanlığı, Diyânet İşleri Başkanlığı, İlâhiyat Fakülteleri, Fen Edebiyat Fakülteleri, Gazi Üniversitesi Türk Kültürü ve Hacı Bektâş Velî Araştırma Merkezi gibi kuruluşlarımıza önemli görev ve sorumluluklar düşmektedir. “Bir olmak, diri olmak ve iri olmak” için, hepimizin müşterek varlığı olan kültürel mîrasımıza sahip çıkmak, takip edilebilecek en isabetli yol olarak gözükmektedir.

Hacıbektaş’tan Bir İcâzetnâme

Tebliğin sonuna, Hacı Bektâş Velî evlatlarından olan Doğan Ulusoy’un 4 Ekim 2003 tarihinde, Hacı Bektâş Velî Anadolu Kültür Vakfı Çorum Şubesi Başkanı Durmuş Aslan’la birlikte kendilerini ziyaret ettiğimiz sırada tarafımıza verdiği icâzetnâmenin aslının fotokopisi, transkribe edilmiş metni ve günümüz Türkçesine çevrilmiş hali eklenmiştir.[83] Sözkonusu icâzetnâme, şu nedenlerden dolayı önemli bir belgedir:

I. Belgenin üzerindeki Osmanlı Sultanları’nın imzası olan tuğrada “Hazreti Hacı Bektâş Velî” yazmaktadır. Belgenin metnine yansıyan bu durum, Hacı Bektâş Tekkeleri ile Osmanlı Devleti arasındaki ilişkilerin mahiyeti hakkında bilgi vermektedir. Hicrî 1219’da yazıldığı belirtilen belge, Yeniçeri Ocağı’nın kapanmasından ve Bektâşî Tekkeleri’nin postnişinliğinin el değiştirmesinden[84] önce yazılmış olması itibariyle, Bektâşîlik-devlet ilişkilerinin sanıldığı gibi sürekli gergin olmadığını göstermektedir. Belgenin fotokopisinde de görüleceği üzere, Hacı Bektâş Velî ile Osmanlı Sultanı özdeşleştirilmiştir. Hacıbektâş Tekkesi’ndeki Hacı Bektâş Velî evlatları (Çelebiler) tarafından yapılan bu özdeşleştirme, devlete duyulan güven ve sevginin işareti olarak yorumlanabilir.

II. Milellî aşîretinden Hasan Baba’ya verilen icâzetnâme, aşîretle Hacıbektâş Tekkesi arasındaki münâsebetleri aydınlatan tarihî bir vesîka niteliğindedir.

III. Belgede, Hacı Bektâş Velî’nin soy şeceresi bulunmaktadır. Söz konusu şecerede Hacı Bektâş Velî’nin soyunun İmam Mûsâ Kâzım’a dayandırılması, bu konudaki tartışmalara ışık tutacak bir bilgidir.[85]

IV. Belgede Hacı Bektâş Velî’nin mürşîdlerinin silsilesi bulunmaktadır.

V. İslâm’ın “tevhîd” inancı, ayrıntılı bir şekilde vurgulanmakta; kendisine icâzetnâme verilen kişinin yerine getirmesi gereken farz ibâdetler sıralanmaktadır. İcâzetnâme’de geçenbu ifadeler de, Bektâşî Tarîkatı’nın inanç ve ibâdet konularına yaklaşımı hakkında doğrudan bilgi vermektedir.

VI. Feyzullah Çelebi’nin verdiği bu icâzetnâme ile Hamza Baba Tekkesi’ne vermiş olduğu ve daha önce yayınlanan icâzetnâme arasında ifade benzerlikleri mevcuttur.[86] Bu da, belgenin doğruluğunu gösteren önemli bir delildir.

İCÂZETNÂME

ASIL METİN

(Tuğra) Hazreti Hacı Bektâş Velî

Zâlike takdîrü’l-azîzi’l-alîm

Nasrun mina’llâhi ve fethün karîb ve beşşiri’l-mü’minîn yâ Muhammed yâ Ali hayrü’l-beşer

Allâhümme salli alâ nûr-i Muhammedin Mustafâ Allâhümme salli alâ nûr-i İmâm Aliyyi’l-Murtazâ Allâhümme salli alâ Haticete’l-Kübrâ Allâhümme salli alâ Fâtımate’z-Zehrâ Allâhümme salli alâ seyyidinâ nûr-i imâm Hasan hulk-i rızâ Allâhümme salli alâ seyyidinâ nûr-i imâm Hüseyin şehîd-i Kerbelâ Allâhümme salli alâ seyyidinâ nûr-i imâm Zeyne’l-Âbidîn çârde-i mâsum-u pâk Allâhümme salli alâ seyyidinâ nûr-i imâm Bâkır Allâhümme salli alâ seyyidinâ nûr-i imâm Ca’fer-i Sâdık Allâhümme salli alâ seyyidinâ nûr-i imâm Mûsâ Kâzım Allâhümme salli alâ seyyidinâ nûr-i imâm-ı heştem kıble-i heftem sultânü’l-Horasân burhânü’l-Horasân şehîd-i hâk-i Horasân imâm Alî ibn-i Mûsâ Rızâ Allâhümme salli alâ seyyidinâ nûr-i imâm Muhammed Takî Allâhümme salli alâ seyyidinâ nûr-i imâm Ali Nakî Allâhümme salli alâ seyyidinâ nûr-i imâm Hasanü’l-Askerî Allâhümme salli alâ seyyidinâ nûr-i imâm Muhammed Mehdî sâhibü’z-zamân kutbü’d-deverân huccetü’l-bürhân salâtu’llâhi aleyhim ecmaîn evvelîn âhirîn zâhirîn bâtınîn Lâ fetâ illâ Alî lâ seyfe illâ Zülfikâr bismillâhirrahmânirrahîm ve bihî nestaîn el-hamdü li’llâhi’llezî ceale kulûbe’l-ârifîne hazîneten bizîneti’l-ulûmi’l-mahzûneti ve kâne alâ zâlike kadîran ev kasseme’l-ma’rifete bimertebetihî ve kîle kalîlen ve kesîran ev kehlen uyûne’l-âlemîne bikemâli kehli’r-ru’yeti atûfen lehüm ve nasîran lehüm ev feteha’s-simâ’e li’l-müştâkîne sağîran ev kebîran el istimâu ismü’l-ma’şûkati hâlen ve ğâlen ve halakaküm alâ sûratin ve leyse fî hâli halkihî ehaden mübeşşiran hüva’llâhü’llezî lâ ilâhe illâ hüve âlimü’l-ğaybi ve’ş-şehâdeti hüve’r-rahmânü’r-rahîm ehadühû ve lehû bi mu’cebi’s-serâiri kulûbe’s-sidrati’l-hâdirati fî handesin zulmi’l-leyli ilâ tarafin külli vicârin ve hiye an tahti ursen sırâti’l-emvâci’l-mutelâtımeti fi’l-bihâri eşhedü en lâ ilâhe ilaallâhü vahdehû lâ şerîke lehû ve eşhedü enne Muhammeden abduhû ve Rasûluhû erselehû nebiyyen ve ceale beyne’l-enbiyâi ve kudveten ve hazîran sallallâhü ve alâ âlihî ve evlâdihî ve ashâbihî ve ezvâcihî ve sellim teslîmen ebeden dâimen kesîran kâle aleyhi’s-selâm eshâbî ke’n-nucûm bieyyihim iktedeytüm ihtedeytüm ve kâle azze men kâle nasrun mine’l-lâhi ve fethün karîb ve kâle aleyhi’s-selâm lâ yezâlü’llâhi teâlâ fî hâcetin liabdin mâ dâme’l-abdü fî hâceti ahîhi’l-müslimi ve kâle Aliyyü’bnü Ebî Tâlibin kerrema’llâhü vechehû lev küşife’l-ğıtâu mezdettü yakînen ve kâle sultânü’l-muhakkikîn ve kutbü’l-aktâbi fi’l-âlemîn el Hâc Bektâş Velî Horasânî kaddesa’llâhü sırrahü’l-azîz şeyhü’l-avâmi bi’l-ikmâli ve şeyhü’l-havâssi bi’l-esrâri ve musallin şeyhün en yekûne abden fî ğayrihî ve sıhhatihî zâlike’l-inkıyâdü biemri’llâhi teâlâ ve’l-ictinâbü an nevâhiy kemâ kâle vemâ etâkümü’r-rasûlü fehuzûhü vemâ nehâküm anhü fentehû evvelü mâ cerâ bi’l-kalemi bi kudreti’llâhi teâlâ ve kudvetih bismillâhirrahmânirrahîm men lem yerdâ bikazâihî ve lem yasbir alâ belâihî felyahrüc beyne’l-ardi felyatlüb Rabben ğayrî ve en nümîte’n-nefse’l-levvâmete bi’l-mücâhedâti ve yuhyiye’n-nefse’l-mutmainnete bi’r-riyâzâti sümme yertaki bi’d-derecâti’l-âliyâti ve’l-merâtibi’l-ğâliyâti ve kabile hıfza’l-hukûki bibezli’r-rûhi ve’l-kanâati bikalîli’d-dünyâ an kesîrihâ fein kîle el-ma’nâ ğayrun min kesîri’l-ma’nâ yekûlü’llâhü teâlâ celle celâlühû ve amme nevâluhû men amile sâlihan min zekerin ev ünsâ fehüve mü’minün felyuhyîhi hayâten tayyibeten fi’l-hayâti hiye’l-kanâatü ve hubbü’l-cû’u ve bu’zü’l-işbâ’i ve terkü’l-ulûhi ve’r-ref’u ve husnü’l-mütâbeati ile’l-hayrâti ve’l-ictihâdi fi’l-intitâbi ile’t-tââti sümme yendericü fî sunûfi’l-budelâi ve’t-tafadduli min ğarîzi mennânin ve’l-afvi ve’l-ğufrâni limâ şâe min hakîkati’l-fakri vel-ğinâ fi’llâhi ve’l-bekâ bi’llâhi hâdimü’l-fukarâ ve’l-mesâkîn kutbü’l-ârifîn zuhrü’l-vâsılîn Sultân Hacı Bektâş Velî âsitânesine es-seyyid eş-şeyh Hâvend rahmetullâhi aleyh zâviyedârları evladlarından seyyid Hasan halîfe edâma’llâhu umrehû ve berekâtehû esrârihî zîdehû tevfîkahû ke’s-sabâhi ve’r-ravâhi cemî-i ef’âlihî hâllen vekâle eceznâ ecâzehû’l-mutlakati en yeclise ale’s-seccâdeti yüsallî’s-salâte’l-mefrûzâti ve yü’tiye’z-zekâti’l-vâcibâti aleyhi ve yuhicce’l-beyte men istetâe ileyhi sebîlâ ve yesûme şehre Ramazâne ve yahtime’s-sâdirîne ve’l-vâridîne ve yecide’l-ahde ve’t-tevbete ba’de telkîne’z-zikri ve reseme’l-hıdmete ve’l-fukarâe ve’l-mesâkîne ve esnâfe’l-halâyiki ve’l-müslimîne bi icrâin …..min şuûri’t-tâibîne ve libâsi’l-hırkati’n-nesebi’l-mutesallî ilâ eşrafi’l-enâmi eslahi’s-sülehâ ve iftihâri’l-küberâ halîfe-i zemân Hacı Bektâş Velî postnişîn Hasan Baba edâma’llâhü emrahû ve ba’de zâlike en tüvârise min hakîkati’n-nesebi’l-muttasıli ilâ eşrafi’l enâm eslahi’s-sülehâ ve iftihâri’l-küberâ ve’l-hasebü’n-nesebü şeyhü’z-zemân sâhibü’s-seccâde kutbü’l-pîrân mâlikü ilmi’l-yakîn ve mürşidühû hakke’l-yakîn ve ayne’l-yakîn eş-şeyh es-seyyid Feyzullah Efendi edâma’llâhü amrehû ve berekâtihî ve esrârihî ve ba’de zâlike en tüvârise li’l-mütâbaati eş-şeyh Abdüllatîf Efendi rahmetullâhi aleyhi rahmeten vâsia ve ba’de zâlike en tüvârise li’l-mütâbaati eş-şeyh es-seyyid Bektâş Efendi rahmetullâhi aleyhi rahmeten vâsia ve ba’de zâlike en tüvârise eş-şeyh el Hac Feyzullah rahmetullâhi aleyhi rahmeten vâsiaten nevverallâhü merkadehû ve ba’de zâlike en tüvârise eş-şeyh Ali Efendi rahmetullâhi aleyh nevverallâhü merkadehû ve ba’de zâlike en tüvârise eş-şeyh Elvan Efendi rahmetullâhi aleyhi rahmeten vâsia ve ba’de zâlike en tüvârise şehîdân eş şeyh Abdülkâdir Efendi rahmetullâhi aleyhi nevverallâhü merkadehû ve ba’de zâlike en tüvârise eş-şeyh Hüseyin Efendi rahmetullâhi aleyhi ve ba’de zâlike en tüvârise eş-şeyh el Hac Zülfikâr Efendi rahmetullâhi aleyhi ve ba’de zâlike en tüvârise eş-şeyh Yûsuf Efendi zehirnûş rahmetullâhi rahmeten vâsiaten nevverallâhü merkadehû ve ba’de zâlike en tüvârise eş şeyh Kâsım Efendi rahmetullâhi aleyhi ve bâde zâlike en tüvârise eş şeyh Hasan Efendi rahmetullâhi aleyhi ve ba’de zâlike en tüvârise eş-şeyh Bektâş Efendi rahmetullâhi aleyhi ve ba’de zâlike en tüvârise şeyh Kalender Efendi rahmetullâhi aleyhi ve ba’de zâlike en tüvârise eş-şeyh Mürsel Bâlî Efendi rahmetullâhi aleyhi ve ba’de zâlike en tüvârise eş-şeyh Rasûl Efendi rahmetullâhi aleyhi ve ba’de zâlike en tüvârise şeyh Bektâş Efendi rahmetullâhi aleyhi ve ba’de zâlike en tüvârise şeyh Yûsuf Bâlî Efendi rahmetullâhi aleyhi ve ba’de zâlike en tüvârise şeyh Mahmûd Efendi rahmetullâhi aleyhi ve ba’de zâlike en tüvârise şeyh İskender Efendi rahmetullâhi aleyhi ve ba’de zâlike en tüvârise şeyh Genç Kalender Efendi rahmetullâhi aleyhi ve ba’de zâlike en tüvârise şeyh Rasûl Bâlî Sultân rahmetullâhi aleyhi nevverallâhu merkadehû ve ba’de zâlike en tüvârise şeyh Sultânü’l-Budalâ Sâhibü’l-Burhân sırr-ı Yezdân Bâlım Sultân kaddesallâhu sırrahu’l-azîz ve ba’de zâlike en tüvârise şeyh Mürsel Baba Sultân nevverallâhu merkadehû ve ba’de zâlike en tüvârise eş şeyh Hızır Lâlâ Sultân nevverallâhu merkadehû ve âlihî min veledihî’s-sâliki ve’n-nâsiki’l-muhtâci ilâ rahmeti’llâhi teâlâ min Sultâni’l-Kâmili mükemmelin Şeyhu’s-Samedânî kutbü’l-âlem sâhibü ilm-i ledünnî el Hac Bektâş Velî el-Horasânî kaddesallâhü sirrahü’l-l-hafî ve’l-celî ibn-i Sultân İbrâhîm-i Sânî ibn-i Sultân Mûsâ es-Sânî ibn-i Sultân İbrâhîmü’l-Mükerremü’l-Mücâb ibn-i İmâm Mûsâ Kâzım ibn-i İmâm Ca’fer Sâdık ibn-i İmâm Muhammed Bâkır ibn-i İmâm Zeynü’l-Âbidîn ibn-i İmâm Hüseyin ibn-i İmâm Ali kerremallâhu vechehû feteha ebvâbe fethan karîban fî tarîkati’s-sâlik el Hac Bektâş Velî ve mürşidühû sultân Hoca Ahmed Yesevî rahmetullâhi ibn-i İmâm Muhammed Hanefî ibn-i İmâm Ali fî tarîkati’s-sâlik ve mürşidühû İmâm Ali ibn-i Mûsâ Rızâ ve mürşidühû İmâm Mûsâ Kâzım ve mürşidühû İmâm Ca’fer Sâdık ve mürşidühû İmâm Muhammed Bâkır ve mürşidühû İmâm Zeynü’l-Âbidîn ve mürşidühû İmâm Hüseyin ve mürşidühû İmâm Ali kerremallâhu vechehû ve mürşidühû Hazreti Sultân Fahr-i Kâinât ve Mefhar-i Mevcûdât Muhammedü’l-Mustafâ salavâtullâhi aleyhim ecmaîn ve mürşidühû Cibrîlü Emîn ve mürşidühû peyk-i Hüdây-ı Rabbi’l-Âlemîn celle celâlühû ve amme nevâlühû temmet biavni’llâhi teâlâ sebebü tahrîr-i kitâb ve mûcibü tastîr-i hitâb oldur ki cedd-i azîzim Sultânü’l-ârifîn-i ezelî ve bürhânü’l-âşikîn-i lem yezelî Hazreti Hünkâr Hacı Bektâş Velî kuddise sırruhü’l-hafî ve’l-celî hazretlerinin tarîkat-ı aliyyesine meşrûta zâviyelerde es seyyid eş şeyh Hâvend rahmetullâhi aleyh zâviyedârları evlâdlarından seyyid Hasan halîfe tarîk-i evliyâyı kabûl edip yedine sofra ve çerâğ senk-i tîğ ve izn-i icâzet ve inâbet verildi ve halîfelik safâ ve nazar olundu ve dahî havâlet verildi mürîd tutuna ve muhîb edine ve tarîk-ı evliyâ önün tutup tarîkından taşra bulduğunun hakkından gele tarîkat erenleri buna mani ve dâfi olmayalar şöyle bile izn-i icâzetim ile i’timâd kılalar ve’s-selâmü alâ men ittebea’l-Hüdâ biavni’llâhi teâlâ Rabbü’l-Âlemîn tahrîren fi’l-yevmi’r-râbi’ min şehri Receb-i Şerîf sene tis’a aşer ve mieteyni ve elf

Şühûdü’l-hâl

Sağ Yanda:

Tarîkatlû Milellî Aşîretî mühıbbân-ı handân ehl-i îmân olanlar bu defa Hasan Halîfe ile emmizâdeleri Hızır Çelebi ve Hüseyin Çelebi cedd-i a’lâlarından olagelen beş kuruşun üçünü Hasan Halîfe ve ikisini emmizâdeleri Hızır ve Hüseyin Çelebi mean almak üzere rızâ olduklarını mebnî ma’lûmunuz oldukda Hasan Halîfeye evvel inkiyâd edüp yediği helâl yuduğu mısmıl bunları rızâ ettiği içün işbu icâzetnâme temhîd olunmuştur ve’s-selâm (mühür) Hâdimü’l-Fukarâ es seyyid eş şeyh Veliyüddîn min evlâdi Hacı Bektâş Velî Mühür

Sağ Baştan:

Hâdimü’l-fukarâ Halîfe-i Hasan Dede…..Hacı Bektâş Velî Mühür

Hâdimü’l-fukarâ ed-dâ’î eş şeyh Bektâş Ahmed Baba Hacı Bektâş Velî hâdimü’l-fukarâ min neslin mürsel Mustafa Baba Mühür

Hâdimü’l-fukarâ ed-dâ’î derviş İbrahim Baba türbedâr-ı Hacı Bektâş Velî Mühür

ed-dâ’î es seyyid Muhammed Hamîdullah Efendi nâzır-ı vakf-ı şerîf an sülâle-i Hacı Bektâş Velî min neslin mürsel Mühür

es seyyid ed dâî Mustafa an sülâle-i Hacı Bektâş Velî Mühür

ed-dâ’î mütevelli-i vakf-ı şerîf Mustafa ağa an sülâle-i Hacı Bektâş Velî min neslin mürsel Mühür

ed-da’î Zülfikâr Çelebi an sülâle-i Hacı Bektâş Velî min neslin mürsel Mühür

ed-dâ’î Fettâh Çelebi an sülâle-i Hacı Bektâş Velî min neslin mürsel Mühür

ed-dâ’î Sun’ullah Çelebi an evlâd-ı Hacı Bektâş Velî min neslin mürsel Mühür

ed-dâ’î Dede Çelebi an sülâle-i Hacı Bektâş Velî min neslin mürsel Mühür

ed-dâ’î Yahyâ Çelebi an evlâd-ı Hacı Bektâş Velî Mühür

ed-dâ’î Velî Ali Çelebi an evlâd-ı Hacı Bektâş Velî Mühür

ed-dâ’î Ali Çelebi an evlâd-ı Hacı Bektâş Velî Mühür

ed-dâ’î Kalender Çelebi an sülâle-i Hacı Bektâş Velî min neslin mürsel Mühür

ed-dâ’î Elvân an sülâle-i Hacı Bektâş Velî min neslin mürsel Mühür

GÜNÜMÜZ TÜRKÇESİNE ÇEVİRİSİ

“Bu, herşeyi bilen yüce Allah’ın takdîridir.”[87]

Allah katından bir yardım ve yakın bir zafer vardır. İnananlara müjde ver.[88] İnsanların en hayırlıları olan Ey Muhammed, ey Ali.

Allahım, Muhammed Mustafa’nın nuruna salât ü selâm olsun. Allahım, İmâm Aliyyü’l-Murtazâ’nın nûruna selâm olsun. Allahım, Haticetü’l-Kübrâ’ya selâm olsun. Allahım, Fâtımatü’z-Zehrâ’ya selâm olsun. Allahım, imâm Hasan hulk-i rızâ efendimizin nûruna selâm olsun. Allahım, şehîd-i Kerbelâ imâm Hüseyin efendimizin nûruna selâm olsun. Allahım, imâm Zeyne’l-Âbidîn efendimizin ondört mâsum-u pâkın nûruna selâm olsun. Allahım, imâm Bâkır efendimizin nûruna selâm olsun. Allahım, imâm Ca’fer-i Sâdık efendimizin nûruna selâm olsun. Allahım, imâm Mûsâ Kâzım efendimizin nûruna selâm olsun. Allahım, imâm-ı heştem kıble-i heftem sultânü’l-Horasân burhânü’l-Horasân şehîd-i hâk-i Horasân imâm Alî ibn-i Mûsâ Rızâ efendimizin nûruna selâm olsun. Allahım, imâm Muhammed Takî efendimizin nûruna selâm olsun. Allahım, imâm Ali Nakî efendimizin nûruna selâm olsun. Allahım, imâm Hasanü’l-Askerî efendimizin nûruna selâm olsun. Sâhibü’z-zamân kutbü’d-deverân huccetü’l-bürhân imâm Muhammed Mehdî efendimizin nûruna selâm olsun. Allah’ın salâtı önce sonra görünen görünmeyen hepsinin üzerine olsun. Ali’den başka genç Zülfikâr’dan başka kılıç yoktur. Esirgeyen bağışlayan Allah’ın adıyla. O’ndan yardım dileriz.

Hamdolsun O Allah’a ki, kudretinin bir nişânesi olarak, âriflerin kalplerini gizli ilimler ziynetiyle dolu bir hazine eyledi. Marifeti kendince derecelere ayırdı. (Bu taksimatın bir neticesi olarak bazıları için, marifeti) az, (bazıları içinse, marifeti) çok, dendi. Şefkat ve inâyetinin bir göstergesi olarak, alimlerin gözlerine rü’yet sürmesi çekti (Onlara görebilme yeteneği bahşetti). Veya küçük-büyük cümle âşıkların duyargalarını açarak, kulaklarını, maşukalarının ismini işitmeye elverişli kıldı. Sizi, yarattıklarından hiç birinin benzemediği bir surette yarattı. (Kendisinin birliğini ve kullarına olan engin merhametini şu ayet-i kerimeyle) muştuladı: “O Allah ki kendisinden başka tanrı yoktur, görünen-görünmeyen her şeyi bilir. Çok şefkatli ve merhametlidir, O”[89]. Gecenin zifiri karanlığında dört bir tarafa akan deniz ve deryalara hayran kalpler, bu hayranlıklarını O’nun yüceliğine bağlamaktadırlar. Denizlerdeki tılsım dalgalarının güzergâhı altındadır, mevkice onlar. Şahitlik ederim ki; bir olan, eşi ve ortağı bulunmayan Allah’tan başka ilâh yoktur. Yine şehâdet ederim ki; Muhammed O’nun kulu ve elçisidir. Yüce Allah, kendisini elçi olarak göndermiş ve diğer peygamberler arasında en üst mertebeye yerleştirmiştir. Salât ve selâm kendisi, Ehl-i Beyt’i, evlatları, ashâbı ve eşlerinin üzerinde ebedî ve dâim olsun. Hz. Peygamber (s.a.v.) buyurdular ki: “Ashabım yıldızlar gibidir, hangisine tâbi olursanız doğru yolu bulursunuz”[90]. Yüce Allah da “Zafer Allah’tan ve fetih yakındır”[91] buyurdular. Yine Hz. Peygamber buyurdular ki: “Kul, Müslüman kardeşinin ihtiyacını gidermek için çaba sarf ettiği sürece, Allah da onun ihtiyacına koşar”[92]. Hz. Ali b. Ebî Talib (k.v.) ise “Şayet (Allah ile aramdaki) sır perdesi açılsaydı, (gördüklerim, Allah’ın varlığı, birliği ve yüceliğine dair mevcut bilgi ve inancıma) fazla bir şey eklemeyecekti. Muhakkiklerin Sultânı, Kutbu’l-aktâb fi’l-âlemîn Hacı Bektâş Velî el-Horasânî (k.s.), mükemmel yaşantısıyla (kemâl-i hâl) avâmın, sırlara vukûfiyyetiyle de havâssın şeyhidir. Kendisi namazını kılan, kula kulluğa baş kaldıran ulu bir şeyhtir. Aşağıdaki âyet mucîbince Allah’ın emirlerine uyma ve yasaklarından kaçınma konusundaki titizliği, onunla ilgili yukarıda anlatılan özelliklerin doğruluğunu teyit ediyor: “Peygamber, size neyi verirse alın, neden de men ederse ondan el çekin”[93]. Kalemle yazılan ilk şey, Allah’ın kudretidir. O’nun kudretiyse “bismillahirrahmanirrahim” sözüdür. “Kim Allah’ın takdîrine razı olmaz ve belâlarına sabretmezse, insanların arasından ayrılsın ve benden başka bir Rab arasın.” Nefs-i levvâme bir takım mücâhedelerle geliştirilirse, sonrasında nefs-i mutmainne bir takım riyâzetlerle daha da olgunlaştırılırsa, kişi yüksek derecelere ve yüce mertebelere erer. Denir ki: Karşılıklı haklara riayet, ruhu terbiye edip inceltmekle ve dünya malına çok tamah etmeyip, azına kanaat etmekle olur. Farklı anlamlara da yorumlanabileceği söylenmekle birlikte, bizce Cenab-ı Allah aşağıdaki ayet-i kerimede şöyle buyuruyor: “Kadın veya erkek mümin hüviyetiyle kim, sâlih bir amel işlerse, Allah ona güzel bir hayat bahşedecektir”[94]. Kanaat, açlık, az yeme, (doymadan sofradan kalkma), ilme saygı ve onu yüceltme, daima hayır peşinde koşma, itâatta sebat gösterme (gibi davranışları kendisine) adet edinmekle gerçekleşir. Bütün bunlardan sonra halifeler safına katılmış; yüce, lütûfkâr, affedici ve bağışlayan Allah’ın seçtikleri arasına girmiştir. Bütün bunlar, kendisinin sırasıyla gerçek fakr, fenâ fillah ve bekâ billah makamlarını arzulaması nedeniyledir. (İşte bu özellikteki mübarek eşhastan biri de) fakir ve miskinlerin hizmetkârı, âriflerin kutbu, vuslata erenlerin efendisi Sultan Hacı Bektâş Velî âsitânesine es seyyid eş şeyh Hâvend -Allah’ın rahmeti onun üzerine olsun- zâviyedarları evladlarından seyyid Hasan halîfe -Allah onun (hayır) işini, bereketini ve sırlarını dâim kılsın, şimdi olduğu gibi bundan sonra da bütün işlerini (geceyi) sabaha ulaştırdığı gibi bundan sonra ki bütün işlerinde de muvaffakiyetini artırsın- biz Hasan Baba’ya -Allah onun (hayır) işini, bereketini ve sırlarını dâim kılsın- halîfe olarak seccâdeye oturması, farz olan namazları kılması, mükellef olduğu zekâtı vermesi, gücü yetenleri Hacc’a göndermesi, Ramazan orucunu tutması, gelip geçenlere hizmet etmesi, zikir telkîninden sonra ahid ve tevbe kabûl etmesi, fakirlere, miskinlere, bütün yaratılmışlara ve müslümanlara fiilen hizmet etmesi mübahlara yönelmekten ilgisini kesmesi, zamanının halîfesi, büyüklerin iftihârı, sâlihlerin sâlihi, yaratılmışların en şereflisi Hasan Baba Tekkesi postnişini Hacı Bektâş Velî’ye -Allah onun (hayır) işini dâim kılsın- bağlanan nisbetin hırkasını giymesi için icâzet verdik. Ondan sonra, ayne’l-yakîn ve hakke’l-yakînin mürşidi, ilme’l-yakînin sahibi, pîrlerin kutbu, seccâdenişîn, zamanın şeyhi, nisbetin (silsile) asili, büyüklerin iftihârı, sâlihlerin sâlihi, yaratılmışların şereflisine bağlanan nisbetin hakîkatinin tevârüs etmesi için şeyh seyyid Feyzullah Efendi’nin -Allah onun (hayır) işini, bereketini ve sırlarını dâim kılsın- Ondan sonra şeyh Abdüllatîf Efendi’ye -Allah’ın geniş rahmeti onun üzerine olsun- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh seyyid Bektâş Efendi’ye -Allah’ın geniş rahmeti onun üzerine olsun- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Hacı Feyzullah’a -Allah’ın geniş rahmeti onun üzerine olsun, Allah merkadini nurlandırsın- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Ali Efendi’ye -Allah’ın rahmeti onun üzerine olsun, Allah merkadini nurlandırsın- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Elvan Efendi’ye -Allah’ın geniş rahmeti onun üzerine olsun- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Abdülkâdir Efendi’ye -Allah’ın rahmeti onun üzerine olsun, Allah merkadini nurlandırsın- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Hüseyin Efendi’ye -Allah’ın rahmeti onun üzerine olsun- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Hacı Zülfikâr Efendi’ye -Allah’ın rahmeti onun üzerine olsun- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh zehirlenen Yûsuf Efendi’ye -Allah’ın geniş rahmeti onun üzerine olsun, Allah merkadini nurlandırsın- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Kâsım Efendi’ye -Allah’ın rahmeti onun üzerine olsun- tâbi olmanın tevârüs etmesi, şeyh Hasan Efendi’ye -Allah’ın rahmeti onun üzerine olsun- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Bektâş Efendi’ye -Allah’ın rahmeti onun üzerine olsun- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Kalender Efendi’ye -Allah’ın rahmeti onun üzerine olsun- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Mürsel Bâli Efendi’ye -Allah’ın rahmeti onun üzerine olsun- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Rasûl Efendi’ye -Allah’ın rahmeti onun üzerine olsun- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Bektâş Efendi -Allah’ın rahmeti onun üzerine olsun- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Yûsuf Bâlî Efendi’ye Allah’ın rahmeti onun üzerine olsun- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Mahmûd Efendi -Allah’ın rahmeti onun üzerine olsun- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh İskender Efendi -Allah’ın rahmeti onun üzerine olsun- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Genç Kalender Efendi Allah’ın rahmeti onun üzerine olsun- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Rasûl Bâlî Sultân -Allah’ın rahmeti onun üzerine olsun, Allah merkadini nurlandırsın- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Abdalların Sultânı, Burhan Sahibi, Yezdân’ın Sırrı Balım Sultân’a -Allah onun azîz sırrını mübârek kılsın- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Mürsel Baba Sultan’a -Allah onun merkadini nurlandırsın- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh Hızır Lâlâ’ya -Allah onun, ailesinin sâlik oğlunun merkadini nurlandırsın- tâbi olmanın tevârüs etmesi, ondan sonra şeyh……âlemin kutbu, ilm-i ledünün sahibi Horasanlı Hacı Bektâş Velî, -Allah onun gizli ve açık sırrını mübârek kılsın- Sultân İbrâhîm-i Sânî’nin oğludur. O da Sultân Mûsâ es-Sânî’nin oğludur. O da Sultân İbrâhîmü’l-Mükerremü’l-Mücâb’ın oğludur. O da, İmâm Mûsâ Kâzım’ın oğludur. O da İmâm Ca’fer Sâdık’ın oğludur. O da İmâm Muhammed Bâkır’ın oğludur. O da Zeynü’l-Âbidîn’in oğludur. O da, Hüseyin’in oğludur. O da İmâm Ali’nin -Allah onun yüzünü mükerrem kılsın- oğludur, sâlikin tarîkat kapısını ….Hacı Bektâş Velî’nin mürşîdi; İmâm Ali’nin oğlu İmâm Muhammed Hanefî’nin oğlu fî tarîkati’s-sâlik Sultân Hoca Ahmed Yesevî’dir -Allah rahmet etsin- Onun mürşîdi Mûsâ Rızâ’nın oğlu İmâm Ali’dir. Onun mürşîdi; İmâm Mûsâ Kâzım’dır. Onun mürşîdi; İmâm Ca’fer Sâdık’tır. Onun mürşîdi; İmâm Muhammed Bâkır’dır. Onun mürşîdi; İmâm Zeynü’l-Âbidîn’dir. Onun mürşîdi; İmâm Hüseyin’dir. Onun mürşîdi; İmâm Ali’dir -Allah onun yüzünü mükerrem kılsın- Onun mürşîdi; Hazreti Sultân, Kâinât’ın Övüncü, Yaratılmışların En Değerlisi Muhammedü’l-Mustafâ’dır -Allah’ın salât ve selâmı hepsinin üzerine olsun- Onun mürşîdi; Cibrîlü Emîn’dir. Onun mürşîdi; Âlemlerin Rabb’i peyk-i Hüdâ’dır -celle celâlühû ve amme nevâlühû- Allah’ın inâyetiyle (icâzet) tamamlanmıştır. Bu yazının yazılmasının sebebi ve bu hitâbın yapılmasının gereği odur ki; geçmiş ve gelecekte âriflerin Sultânı ve âşıkların bürhânı olan Hazreti Hünkâr Hacı Bektâş Velî -Allah onun gizli ve açık sırrını mübârek kılsın- yüce tarîkatına vâris zâviyelerde seyyid Hasan Halîfe, evliyânın tarîkatını kabul edip kendisine sofra, çerâğ, seng-i tîğ, icâzet ve mürîd kabul etme izni verildi. Halîfelik safâ ve nazar olundu ve dahî havâlet verildi. Mürîd tutuna ve muhîb edine ve tarîk-ı evliyâ önün tutup tarîkından taşra bulduğunun hakkından gele. Tarîkat erenleri buna mani ve dâfi olmayalar. Şöyle bile izn-i icâzetim ile i’timâd kılalar “Selâm, Hüdâ’ya tâbi olanadır”[95] Âlemlerin Rabb’i olan Allah’ın inâyetiyle bin iki yüz on dokuz yılının Receb-i Şerîf’inin Cuma günü yazılmıştır.

Duruma Şâhid Olanlar

Sağ Yanda:

Tarîkata mensûb Milellî Âşîreti’nin güler yüzlü muhiblerinden îman ehli olanlar, soylu ataları Hasan Halîfe ile amcaoğulları Hızır Çelebi ve Hüseyin Çelebi’den kalan beş kuruşun üçünü Hasan Halîfe ve ikisini amcaoğulları Hızır ve Hüseyin Çelebi birlikte almak üzere râzı oldukları ma’lûmunuz olduğundan Hasan Halîfeye itaat edip yediği helâl yuduğu mısmıl olduğundan ve bunları râzı ettiği için bu icâzetnâme düzenlenmiştir. (mühür) Fakîrlerin hizmetkârı, Hacı Bektâş Velî evlâtlarından seyyid şeyh Veliyüddîn

Sağ Baştan:

Fakîrlerin hizmetkârı, Hacı Bektâş Velî evlâtlarından, Hasan Dede’nin Halîfesi (Mühür)

Fakîrlerin hizmetkârı, (hakîkata) dâvetçi, şeyh, Hacı Bektâş Velî sülalesinden, Peygamber Mustafa soyundan Bektâş Ahmed Baba (Mühür)

Fakîrlerin hizmetkârı, dâvetçi, Hacı Bektâş Velî’nin türbedârı derviş İbrahim Baba (Mühür)

Dâvetçi, seyyid, vakf-ı şerîfin nâzırı, Peygamber soyundan, Hacı Bektâş Velî’nin sülâlesinden Muhammed Hamîdullah Efendi (Mühür)

Seyyid, dâvetçi, Hacı Bektâş Velî’nin sülâlesinden Mustafa (Mühür)

Dâvetçi, vakf-ı şerîf mütevellisi, Peygamber soyundan, Hacı Bektâş Velî’nin sülâlesinden Mustafa Ağa (Mühür)

Dâvetçi, Peygamber soyundan, Hacı Bektâş Velî’nin sülâlesinden Zülfikâr Çelebi (Mühür)

Dâvetçi, Peygamber soyundan, Hacı Bektâş Velî’nin sülâlesinden Fettâh Çelebi (Mühür)

Dâvetçi, Peygamber soyundan, Hacı Bektâş Velî’nin sülâlesinden Sun’ullah Çelebi (Mühür)

Dâvetçi, Peygamber soyundan, Hacı Bektâş Velî’nin sülâlesinden Dede Çelebi (Mühür)

Dâvetçi, Hacı Bektâş Velî evlâtlarından Yahyâ Çelebi (Mühür)

Dâvetçi, Hacı Bektâş Velî evlâtlarından Velî Ali Çelebi (Mühür)

Dâvetçi, Hacı Bektâş Velî evlâtlarından Ali Çelebi (Mühür)

Dâvetçi, Peygamber soyundan, Hacı Bektâş Velî’nin sülâlesinden Kalender Çelebi (Mühür)

Dâvetçi, Peygamber soyundan Hacı Bektâş Velî’nin sülâlesinden Elvân (Mühür)

BİBLİYOGRAFYA

Abdal Mûsâ Velâyetnâmesi, Ankara, 1999, Türk Tarih Kurumu Yayını.

ACZİ, Remzi, Yeni Gülzar-ı Haseneyn Vak’a-i Kerbelâ, İstanbul, 1955, Ergin Kitabevi.

Âdâb u Erkân-ı Bektâşîyye, Yapı Kredi Sermet Çifter Araştırma Kütüphanesi, No: 7/2.

Ahmedi Cemaleddin Çelebi, Bektaşiyan Aleyhinde Hoca İshak Efendi’nin Kaşifü’l-Esrar Risalesine Reddiye, Süleymaniye Kütüphanesi, İzmirli İ. Hakkı, no: 1228.

Ahmedi Cemaleddin Çelebi, Müdafaanâme, İstanbul, 1992.

Ali Ulvi Baba, Bektâşî Makâlâtı, İzmir, 1341 (1925), Marifet Matbaası.

Ali Zaki, Medhiyye ve Mersiye, İstanbul, 1301/1883.

ALKAN, Ahmet Turan, “Türk Sünnîliği ve Sünnîliğin Öteki Yüzü”, Aksiyon Dergisi, yıl: 9, S. 458.

ALKOR, Haydar, Mevlevîlik ve Bektâşîlik, Konya, 1946, Yeni Kitap Basımevi.

Arnavutluk Devlet Arşivleri Osmanlı Yazmalar Kataloğu, Ankara, 2001, Gazi Üniversitesi Türk Kültürü ve Hacı Bektâş Velî Araştırma Merkezi Y.

ARSLANOĞLU, İbrahim, “Alevilik-Bektaşilik ve Batılı Araştırmacılar”, Hacı Bektaş Veli Dergisi, S. 16., ss. 101-115.

Aşık Vîranî Dîvânı, haz. M. Halid Bayrı, İstanbul, 1957, Maarif Kitaphanesi.

ATSIZ, Âşıkpaşaoğlu Tarihi, İstanbul, 1970, Milli Eğitim Bakanlığı Y.

Baba İlyas-ı Horasanî Menâkıbı, Milli Kütüphane Mikrofilm Arşivi, A 945.

Barak Baba Risâlesi, haz. İsmail Özmen, Alevî-Bektaşî Şiirleri Antolojisi, Saypa Y.

BARDAKÇI, Cemal, Alevîlik, Ahîlik, Bektâşîlik, Ankara, 1950, Yeni Matbaa.

Bektâşî Zâviyeleri Defteri, H.1247 (1827), Başbakanlık Arşivi, Maliyeden Müdevver, no: 9771.

Beyân-ı Hurûf, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 16.

BOZBEYOĞLU, Hulusi, Bektaşîliğin İslâmiyetin Yayılmasındaki Etkisi, İstanbul, 1972, Özaydın Matbaası.

BOZÇALI, Mahmut, Bektâşîlik ve Bektâşî Nefeslerinde Dînî Muhtevâ, Ankara, 1998, Ankara Ü. Sosyal Bilimler Enstitüsü, Basılmamış Yüksek Lisans Tezi.

Buyruk, çev. Fuat Bozkurt, İstanbul, 1982, Anadolu Matbaası.

Buyruk, çev. Sefer Aytekin, Ankara, 2001, Ayyıldız Y.

Cabbar Kulu, Cabbar Kulu Kitabı, H. 1296 (1878), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 56.

Cabbar Kulu, Cabbar Kulu Kitabı, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 76.

Câmi (Gelibolulu), Saâdetnâme, İstanbul Üniversitesi Kütüphanesi, no: 2374 ve no: 3310.

Câvidân, H. 1253 (1837), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 218.

Câvidân-ı Cennet Misâl, H. 1045 (1635), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 33.

ÇAVDARLI, Rıza, Horasanlı Ebû Müslim (Tarihî Roman), İstanbul, 1943, Beyazıt Bozkurt Kitap ve Basımevi.

ÇETİN, İsmet, Türk Edebiyatında Hz. Ali Cenknâmeleri, Ankara, 1997, Kültür Bakanlığı Y.

DAĞLI, Muhtar Yahya, Bektâşî Tomarı, Bektâşî Nefesleri, İstanbul, 1935, Sebat Matbaası.

DOĞAN, İsa, Türklük ve Alevîlik, Samsun, 1997, Kardeş Ofset.

Düğümlü Baba, Bektâşî İnancına Ait Bir Risâle, Süleymaniye Kütüphanesi, no: 216/4.

Ebu’l-Hayr-ı Rûmî, Saltuknâme, Ankara, 1988, Kültür Bakanlığı Y.

ENİS, Şadan, Hâverzemin Cenkleri ve Billûr-u A’zam Mahizer Kişverkeşân Kaleleri, İstanbul, 1943, Bozkurt Kitap ve Basımevi.

ENKİRİ, G., Şehsuvâr-ı İslâm Hazret-i Ali Kerremallâhü Veche, çev: Yakub Necefzade, İstanbul, 1960, Türk Neşriyat Yurdu.

ERGUN, Sadettin Nüzhet, Gedaî, İstanbul, 1933, Sühulet Kütüphanesi.

…………, Kâtibî, İstanbul, 1933, Sühulet Kütüphanesi.

…………, Kuloğlu, İstanbul, ts., Sühulet Kütüphanesi.

Erkân-ı Bektâşiye Risâlesi, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 110.

Erkân-ı Bektâşiye Risâlesi, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 248.

Erkân-ı Bektâşiye Risâlesi, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 29.

Erkân-ı Bektâşiye Risâlesi, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 39.

Erkân-ı Bektâşiye Risâlesi, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 6.

Erkân-ı Bektâşiye Risâlesi, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 8.

Erkân-ı Bektâşiyeye Âid Mecmua, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 45.

Erkân-ı Bektâşiyeye Âid Mecmua, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 36.

Esirî, Vilâyetnâme-i Sultan Şucâuddîn, Orhan Köprülü Özel Kütüphanesi.

es-Seyyid Mehmed Yamakzâde, Büyük Cönk, (Mehmet Yaman Özel Kitaplığı), Hicri 1280.

Fakrnâme-i İmam Cafer-i Sadık, R. 1299 (1881), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 164.

GÖRGÜ, S. Zeki, Yüce Evliya Düzgün Baba, İstanbul, 1969, Azim Matbaası.

GÜCÜYENER, Fuat, Hazret-i Ali, İstanbul, 1946.

GÜLSEVER, A. Şevket, Hz. Ali Cenkleri’nden Ecel Kuyusu, İstanbul, 1940, Bozkurt Kitap ve Basımevi.

Hacı Bektaş Velî, Kitâbü’l-Fevâid, haz. İ. Ö., Ankara, Ayyıldız Y.

…………, Makâlât, sad. Hüseyin Özbay, Ankara, 1996, Kültür Bakanlığı Y.

…………, Risâle-i Ahlâk, Süleymaniye Kütüphanesi, Yazma Bağışlar, no: 67/2.

…………, Şerh-i Besmele, haz. R. Şardağ, Ankara, 1993, Kültür Bakanlığı Y.

Hacı Bektâş Velî’nin Tercüme-i Hâli ve Tarîkat Silsileleri, Süleymaniye Kütüphanesi Yazma Bağışlar, no: 67/4. Hutbe-i Duvâzdeh İmam (Menâkıb-ı Seyyid Safî), (Mehmet Yaman Özel Kitaplığı), Hicri 1279.

Halis Efendi, Hâce-i Cihân ve Netîce-i Cân, Süleymaniye Kütüphanesi, no: 242.

Hasan b. Abdullah, Mevlûd-ü Hacı Bektaş, Süleymaniye Kütüphanesi Fatih, no: 2627/1.

HASLOK, F. R., Bektâşîlik Tetkikleri, çev. Râgıp Hulûsî, Ankara, 2000, Milli Eğitim Bakanlığı Yayını, s. 51-52.

Haşim Baba el-Üsküdarî (Şeyh), Derviş Hüseyin, Ankây-ı Maşrık, H. 1288 (1871), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 257.

Hayâlî Baba Risâlesi, H. 1313 (1895), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 229.

Hayalî Baba, Risâle-i Hayâlî, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 52.

Hazinî, Cevâhir’ül -Ebrâr, İstanbul Üniversitesi Kütüphanesi Halis Efendi Kitapları, no: 75.

Hazreti Ali Mühr-ü Süleyman Peşinde, İstanbul, 1944, Çemberlitaş Vezirhan Emniyet Kütüphanesi.

Hazreti Ali ve Malik Ejder Cengi, İstanbul, 1943, Çemberlitaş Vezirhan Emniyet Kütüphanesi.

Hutbe-i Duvâzdeh İmam (Şeyh Safî Buyruğu), (Mehmet Yaman Özel Kitaplığı), Hicri 1241.

İmam Ali Buyruğu (Nehcü’l-Belâğa), haz. Abdülbâki Gölpınarlı, İstanbul, 1972, Yeni Şark Maârif Kütüphânesi.

İmam Cafer Sadık Buyruğu, Ankara, ts., Ayyıldız Yayınları; İmam Cafer Sadık Buyruğu,İstanbul, 1998, Can Y.

İsmail b. Yusuf, Nokta Risâlesi, R. 1309 (1891).

KAAN, Mustafa Ertuğrul, İslâm Arslanı Hazreti Ali, İstanbul, 1950, Osman Yalçın Basımevi.

Kaygusuz Abdal, Budalanâme, haz. Abdurrahman Güzel, Ankara, 1983, Kültür Bakanlığı Yayınları.

Kaygusuz Abdal, Dilgüşâ, haz. Abdurrahman Güzel, Ankara, 1987, Kültür Bakanlığı Y.

Kaygusuz Abdal, Kitab-ı Miglate, haz. Abdurrahman Güzel, Ankara, 1983, Kültür Bakanlığı Y.

Kaygusuz Abdal, Vücûdnâme, haz. Abdurrahman Güzel, Ankara, 1983, Kültür Bakanlığı Y.

Kâzım Paşa, Rıyâz-ı Asfıyâ-Makâlîd-i Aşk, Edirne, 1325, Şems Matbaası.

KILINÇ, Nurullah, Pir-i A’zam Gavs-i Evham Hacı Bektaş Velî Hazretlerinin Tarîkat Silsilesiyle Vasiyetnâmeleri, İstanbul, 1967, İsmail Akgün Matbaası.

KÖPRÜLÜ, Fuat, “Ahmed Fakîh ve Çarhnâmesi”, Türk Yurdu, IV, İstanbul, 1926, ss. 289-295.

Küçük Abdal, Otman Baba Vilâyetnamesi, Ankara Cebeci Semt Kütüphanesi, 5.A.3/1 (495), Mikrofilm Arşivi no: A-4985.

Lamiî, Maktel-i Âl-i Rasûl, Türk ve İslam Eserleri Müzesi, 41. Dolap, no: 858.

Letâif ve Nesâyih, Hacıbektaş Kütüphanesi, no:131.

Letâif-i Zâti, H.1014 (1605), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 152.

Makâlât-ı Bahrü’l-Hakâyık İmam Cafer-i Sadık, Millet Kütüphanesi Şeriye Bölümü, no: 940.

Mecmua (Erkân-ı Bektaşiye ve sair havi), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 28.

Mecmua (Erkân-ı Tarikat-i Bektaşiye’ye dair), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 10.

Menâkıb-ı Hacı Bektaş Velî, haz. Abdülbâkî Gölpınarlı, İstanbul, 1958, İnkılâp Kitabevi.

Menâkıb-ı Hacı Bektaş-ı Velî, Millet Kütüphanesi, Şeriye Bölümü, no: 769.

Menâkıb-ı Hacım Sultan, İbrahim Fevzi, Millet Kütüphanesi, Şeriye Bölümü, no: 1341.

Menâkıb-ı İmam Cafer-i Sadık, (Mehmet Yaman Özel Kitaplığı), Hicri 1323.

Menâkıb-ı Şeyh Safiyüddîn-i Erdebîlî, Süleymaniye (Hacı Mahmud) Kütüphanesi, no: 6491.

Menâkıb-ı Tâcu’l-Ârifîn Seyyid Ebi’l-Vefâ, İstanbul Üniversitesi Kütüphanesi Türkçe Yazmalar, no: 1560.

Molla Ali, Müslimnâme, H. 1284 (1867), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 206.

Muhammed b. Mustafa, Sual ve Cevap Risâlesi, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 169.

Muhammed Mustafa el-Üsküdârî, Künûzü’l-Hakâyık, H.1039 (1629), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 177.

Muhammed Rana, Risâle-i Hüsniye , H. 1298 (1880), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 168.

Muhammed Tahir, Nesr el-Leâlî min Kelâm-ı Hz. Ali, H. 1289 (1872), Hacıbektaş Kütüphanesi, no:212.

Muhyiddin Çelebi, Dîvân-ı Şeyh Muhyiddîn Çelebi (Hızırnâme), İstanbul Üniversitesi Kütüphanesi Türkçe Yazmalar, no: 9495.

Mukimî (Derviş), Vahdetnâme, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 227.

Musa b. Ebi Bekr Seyfi, Tâcnâme, H. 1236 (1820), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 222.

Müntehebât, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 37.

Nasîhatnâme, Abdal Musa, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 15.

Nazm u Nesr-i Vîranî Baba, H.1320 (1902), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 208.

Niyâzî Dîvânı, Maarif Kitaphanesi, ts.

Noktatü’l-Beyân Tercüme-i Nutk-i İmam Ali, Millet Kütüphanesi, Şeriye Bölümü, no: 971.

Noktatü’l-Beyân, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 18.

NOYAN, Bedri, Bütün Yönleriyle Bektâşîlik ve Alevîlik, Ankara, 2000, Ardıç Y.

Pîr Sultan Abdal Hayatı ve Şiirleri, İstanbul, ts. Maarif Kitaphanesi.

Resmî Ali Baba Giridî Bende-i Seyyid Ali Sultan, Uyûnü’l Hidâye, Konya Mevlâna Müzesi Yazmaları, no: 1666.

Risâle-i Hüsniye, H. 1288 (1871), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 162.

Risâle-i Mecmûatü’n-Nesâyih, H. 1084 (1673), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 198.

Risâle-i Nesâyih, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 156.

Risâle-i Sâlik u Meşâyih, H.1242 (1826), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 98.

Risâle-i Şucâiyye, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 151.

Risâle-i Tarîkat-ı Bektâş, Millet Kütüphanesi Şeriye Bölümü, no: 769.

Rûznâme, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 112.

Salavât Mecmuası, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 20.

Salavât-ı Şerîfe Mecmuası, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 256.

Salavâtnâme, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 24.

Salavâtnâme, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 26.

SAMANCIGİL, Kemal, Alevî Şiirleri Antolojisi, İstanbul, 1946, Gün Basımevi.

…………, Bektâşîlik Tarihi, İstanbul, 1945, Emniyet Kütüphanesi.

SAMANCIGİL, Kemal-ERİŞEN, İhsan, Mesut Hacı Bektaş Velî, Bektâşîlik ve Alevîlik Tarihi, Ankara, 1966, Ay Y.

SELÇUK, Mualla, “Din Öğretiminin Kuramsal Temelleri”, Din Öğretiminde Yeni Yaklaşımlar, İstanbul, 2000, Milli Eğitim Bakanlığı Yayını, ss. 11-21.

Seyyid Ahmet Rıf’at Efendi, Mir’âtü’l- Mekâsıd fi Def’il- Mefâsıd, İstanbul, 1293 H.

…………, Mir’ât-ül-Mekâsıd fî Def’il-Mefâsid, çev. Raşit Tanrıkulu, Ankara, 1999, Ayyıldız Y.

Seyyid Ali Sultan Velayetnamesi, haz. Bedri Noyan, Ankara, Ayyıldız Y.

Seyyid Nesîmî Dîvânından Seçmeler, haz. Kemâl Edip Kürkçüoğlu, İstanbul, 1973, Milli Eğitim Bakanlığı Y.

Sırrı Rifaî Alevî, Bektâşî Tarîkatine Ait Usûl, Âdâb, Âyinler Mecmuası, H. 1284 (1867), Süleymaniye Kütüphanesi İzmirli İ.Hakkı, no: 1243.

SÜMBÜLLÜ, Esat Sezai, Hakîkî Seyyit Battal Gazi Hikayesi, 1944, İstanbul, Bozkurt Matbaası.

Şazi (Kastamonulu), Destan-ı Maktel-i Hüseyin, Üsküdar Selim Ağa Kütüphanesi Kemankeş Kısmı, no: 528. Yahya b.Yahşi, Maktel, Millet Kütüphanesi Şer’iye Kısmı, no: 1058.

Taceddin (Şeyh), Evrâd, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 173.

Tarîk-i Müstakîm, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 170.

Terceme-i Menâkıb-ı Seyyid Ebu’l-Vefâ, Süleymaniye (Murad Buhari) Kütüphanesi, no: 257.

TURHAN, Mümtaz, Kültür Değişmeleri, İstanbul, 1987, Marmara Ü. İlâhiyat Fakültesi Vakfı Y.

TÜRKDOĞAN, Orhan, Değişme-Kültür ve Sosyal Çözülme, İstanbul, 1988, Türk Dünyası Araştırmaları Vakfı Y.

Uşaklı Ali bin Hacı Mustafa, Kolu Açık Hacım Sultan Velâyetnâmesi, çev. Mustafa Erbay, Ankara, 1993, Ayyıldız Y.

ÜLKEN, Hilmi Ziyâ, Anadolu’nun Dînî Sosyal Tarihi, çev. Ahmet Taşğın, Ankara, 2003, Kalan Y.

ÜLKÜTAŞIR, M. Şakir, Türk Halk Bilgisine Ait Araştırmalar, İstanbul, 1938, Burhaneddin Basımevi.

Velâyetnâme-i Kolu Açık Hacım Sultan, çev. Mustafa Erbay, Ankara, 1993, Ayyıldız Y.

Vesîletü’l -Mekâsıd, H. 903 (1497), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 108.

Vîrânî Dede, Derviş Salih, Fakrnâme, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 94.

Vîrânî, Fakrnâme, H. 1266 (1849), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 79.

Yahya Hafızzâde, Fazîletnâme, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 134.

Yemînî, Fazîlet-i Ali, H.1293 (1876), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 245.

Yemînî, Fazîletnâme, H. 1059 (1694), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 263.

Yusuf Ziya, Seyranî, İstanbul, ts., Sühulet Kütüphanesi.

[1] Bu konuda bkz. Mümtaz Turhan, Kültür Değişmeleri, İstanbul, 1987, Marmara Ü. İlâhiyat Fakültesi Vakfı Y., s. 215-222; Orhan Türkdoğan, Değişme-Kültür ve Sosyal Çözülme, İstanbul, 1988, Türk Dünyası Araştırmaları Vakfı Y., s. 61-64.

[2] Ahmet Turan Alkan, makalesinde şunları söylemektedir: Daha geçenlerde İslâmâbad’da bir Üniversitede okuyan Suriyeli bir bayan Arap öğrenci ile bu konuyu konuşuyorduk. Yezid’ten bahsederken, “Hazret” ifadesini kullanması, “müminlerin emîri” demesi beni rahatsız etti. Kendisine, Yezid’in biz Sünnî Türkler tarafından sevilmeyen bir kişi olduğunu, Peygamber’in torununa yapılan o ciğer-sûz hadiseye bulaşmış bu kişiye bizim kalbimizin düzelemeyeceğini dile getirince, “Siz Şiîlerin etkisinde kalmışsınız. Sizin bu düşünceniz Sünnîliğe aykırı” dedi. Bu tartışmanın benzerini Yemenli bir Sünnî ile de yaşamıştım. Yemenli bir doktor olan arkadaşım, bana İmam Hüseyin için; “O devrin müminlerinin emiri, Yezid’tir. Hüseyin ona başkaldırmış ve âsî durumuna düşmüştür” demişti. Tabii ki buna ben tepki göstermiştim. Kendilerini Sünnîliğinin orijinali, bizleri Sünnîliğin sulandırılmamış yolunun müdâvimleri olarak gören Arap Sünnîler ile ne kadar farklı bir ruh dünyasına sahip olduğumuzun daha böyle onlarca örneğini yaşadım: Kuzey Afrika’daki Sünnî Arap ülkelerinde, Hz.Hüseyin’in şehâdet günü olan aşûre gününü, bir şenlik günü olarak kutlayan insanlar var. Bunu bir Sünnî Türk’e kim anlatabilir? Dahası var: Suriye’de müfrit Sünnîler, düğün, şenlik vb. kutlamalarını özellikle İmam Hüseyin’in şehâdet gününe denk getiriyorlar. Bu insanlar, Hâricî falan değiller. Bunlar Sünnî. Buna inanamadım ve Suriyeli bir Sünnî öğretmen bayan arkadaşıma sordum. “Evet bunlar doğru hatta daha kötülerini söylüyorlar” dedi. Yani hocam şunu görmüş oldum ki, Muaviye gibi, hutbelerde İmam Ali ve Ehl-i Beyt’e küfür ettirenlerin soyu tükenmemiş. Bunu Sünnîlik adına yapmaları ve Sünnilîklerine laf söyletmemeleri ise akıllara ziyan. Pakistanlı Sünnîler de, (Mevdudi’yi takip edenler istisna diyebiliriz) Araplara benziyor. Ehl-i Beyte, Sünnî Türklerin duyduğu şekilde muhabbet duyan ve bunu dile getiren hemen “Sen Şiâ mısın?” damgasıyla damgalanır. Biz Sünnî Türkler’in asla tasvip edemeyeceği yaklaşım ise Vahhâbîler’in Sünnîliği. Kendilerine Vahhâbî denilmesini kabul etmeyen ve “selefî” olarak anılmak isteyen bu insanlar, kendilerini öz ve öz ehl-i sünnet vel cemaat yolunun takipçisi olarak görüyorlar. Ve bu anlayışta, bizim yani Sünnî Türkler’in anladığı anlamda bir Ehl-i Beyt muhabbetine yer yok. Hele Yezid’i eleştirmeye kalkışmak, onların gözünde büyük bir cürüm işlemeye eş. Yıllar önce, Rahmetli Seyyid Ahmet Arvâsî’nin Türk İslâm Ülküsü isimli eserinde bir cümle okumuştum. Sünnî Türkleri belki de en güzel tanımlayan cümleydi. Arvâsî “Biz Türkler, Alevî meşreb Sünnîleriz” diyordu. Ki bu ifade, meseleyi neredeyse bir cümle ile özetlemiş. Öyle ballandıra ballandıra Hz. Ali cenklerini dilden dile anlatmak, çocuklarına Hasan Hüseyin ismini vermek, bunlar Türk Sünnîlerinin işi. Bunu başka bir yerde ben göremedim. Rahmetli Haluk Nurbâkî Hocamız gibi, Ehl-i Beyt aşkından başı dönmüş değerli insanların, bu topraklardaki Sünnîler tarafından tek kalemde “bu adam Şiî” diye isminin çizileceğinden emin olunuz…Biz, kesinlikle Arvâsî Hoca’nın dediği gibi; Alevî meşrep Sünnîleriz. Bkz. “Türk Sünnîliği ve Sünnîliğin Öteki Yüzü”, Aksiyon Dergisi, yıl: 9, S. 458.

[3] Selçuklular ve Alevî Türkmenler, Orta Asya Türk Sûfîliği ve Alevîlik konularında bkz. İsa Doğan, Türklük ve Alevîlik, Samsun, 1997, Kardeş Ofset, s. 131-167.

[4] Ehl-i Beyt âşığı Niyâzî Mısrî, Hz. Muhammed’in Ehl-i Beyt’ine olan sevgisini ve onlara revâ görülen eziyetlere üzüntüsünü şu satırlarda dile getirmektedir:

Ol Hasan hazretlerine zehr içirdi eşkıyâ

Hem Hüseyin oldu susuzluktan şehîd-i Kerbelâ

İkisidir aslı nesli cümle âl-i Mustafâ

Ben anın âl’ine evlâdına kurbân olayım

Bkz. Niyâzî Dîvânı, Maarif Kitaphanesi, ts., s. 114.

[5] Bkz. Atsız, Âşıkpaşaoğlu Tarihi, İstanbul, 1970, Milli Eğitim Bakanlığı Yayını, s. 222.

[6] Bkz. F.R.Haslok, Bektâşîlik Tetkikleri, çev. Râgıp Hulûsî, Ankara, 2000, Milli Eğitim Bakanlığı Yayını, s. 51-52.

[7] Hacı Bektaş Velî, Makâlât, sad. Hüseyin Özbay, Ankara, 1996, Kültür Bakanlığı Yayını.

[8] Şerh-i Besmele, haz. R. Şardağ, Ankara, 1993, Kültür Bakanlığı Yayını.

[9] Hacı Bektaş Velî, Kitâbü’l-Fevâid, haz. İ. Ö., Ankara, Ayyıldız Yayınları.

[10] Menâkıb-ı Hacı Bektaş Velî, haz. Abdülbâkî Gölpınarlı, İstanbul, 1958, İnkılâp Kitabevi.

[11] Abdal Mûsâ Velâyetnâmesi, Ankara, 1999, Türk Tarih Kurumu Yayını.

[12] Velâyetnâme-i Kolu Açık Hacım Sultan, çev. Mustafa Erbay, Ankara, 1993, Ayyıldız Yayınları.

[13] Seyyid Ali Sultan Velayetnamesi, haz. Bedri Noyan, Ankara, Ayyıldız Y.

[14] Bkz. Hilmi Ziyâ Ülken, Anadolu’nun Dînî Sosyal Tarihi, çev. Ahmet Taşğın, Ankara, 2003, Kalan Yayınları, s. 76-77.

[15] Barak Baba Risâlesi, haz. İsmail Özmen, Alevî-Bektaşî Şiirleri Antolojisi, cilt.I, ss. 446-460.,s. 459

[16] Barak Baba Risâlesi, s. 447.

[17] Bkz. Ülken, a.g.e., s. 75.

[18] Bkz. İbrahim Arslanoğlu, “Alevilik-Bektaşilik ve Batılı Araştırmacılar”, Hacı Bektaş Veli Dergisi, S. 16., ss. 101-115.

[19] İmam Ali Buyruğu (Nehcü’l-Belâğa), haz. Abdülbâki Gölpınarlı, İstanbul, 1972, Yeni Şark Maârif Kütüphânesi.

[20] İmam Cafer Sadık Buyruğu, Ankara, ts., Ayyıldız Yayınları; İmam Cafer Sadık Buyruğu,İstanbul, 1998, Can Yayınları.

[21] Ahmedi Cemaleddin Çelebi, Müdafaanâme, İstanbul, 1992; Ayrıca Bektaşiyan Aleyhinde Hoca İshak Efendi’nin Kaşifü’l-Esrar Risalesine Reddiye, Süleymaniye Kütüphanesi, İzmirli İ.Hakkı, no: 1228.

[22] Ebu’l-Hayr-ı Rûmî, Saltuknâme, Ankara, 1988, Kültür Bakanlığı Yayını.

[23] Kaygusuz Abdal, Dilgüşâ, haz. Abdurrahman Güzel, Ankara, 1987, Kültür Bakanlığı Yayınları.

[24] Kaygusuz Abdal, Kitab-ı Miglate, haz. Abdurrahman Güzel, Ankara, 1983, Kültür Bakanlığı Yayını.

[25] Kaygusuz Abdal, Vücûdnâme, haz. Abdurrahman Güzel, Ankara, 1983, Kültür Bakanlığı Yayını.

[26] Kaygusuz Abdal, Budalanâme, haz. Abdurrahman Güzel, Ankara, 1983, Kültür Bakanlığı Yayınları.

[27] Din Öğretimi’nde kültürel mirasa saygının nasıl gösterilebileceği ile ilgili geniş açıklama için bkz. Mualla Selçuk, “Din Öğretiminin Kuramsal Temelleri”, Din Öğretiminde Yeni Yaklaşımlar, İstanbul, 2000, Milli Eğitim Bakanlığı Yayını, ss. 11-21., s. 18-19.

[28] Esirî, Vilâyetnâme-i Sultan Şucâuddîn, Orhan Köprülü Özel Kütüphanesinde; Küçük Abdal, Otman Baba Vilâyetnamesi, Ankara Cebeci Semt Kütüphanesi, 5.A.3/1 (495), Mikrofilm Arşivi no: A-4985.

[29] Meselâ; Terceme-i Menâkıb-ı Seyyid Ebu’l-Vefâ, Süleymaniye (Murad Buhari) Kütüphanesi, no: 257; Baba İlyas-ı Horasanî Menâkıbı, Milli Kütüphane Mikrofilm Arşivi, A 945; Menâkıb-ı Hacı Bektaş-ı Velî, Millet Kütüphanesi, Şeriye Bölümü, no: 769; Menâkıb-ı Hacım Sultan, İbrahim Fevzi, Millet Kütüphanesi, Şeriye Bölümü, no: 1341; Menâkıb-ı İmam Cafer-i Sadık, (Mehmet Yaman Özel Kitaplığı), Hicri 1323; Menâkıb-ı Şeyh Safiyüddîn-i Erdebîlî, Süleymaniye (Hacı Mahmud) Kütüphanesi, no: 6491; Menâkıb-ı Tâcu’l-Ârifîn Seyyid Ebi’l-Vefâ, İstanbul Üniversitesi Kütüphanesi Türkçe Yazmalar, no: 1560.

[30] Yemînî, Fazîlet-i Ali, H.1293 (1876), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 245; Yahya Hafız-zâde, Fazîlet-Nâme, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 134; Yemînî, Fazîlet-Nâme, H.1059 (1694), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 263.

[31] Sırrı Rifaî Alevî, Bektâşî Tarîkatine Ait Usûl, Âdâb, Âyinler Mecmuası, H. 1284 (1867), Süleymaniye Kütüphanesi İzmirli İ.Hakkı, no: 1243; Erkân-ı Bektâşiye Risâlesi, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 110; Erkân-ı Bektâşiye Risâlesi, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 248; Erkân-ı Bektâşiye Risâlesi, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 29; Erkân-ı Bektâşiye Risâlesi, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 39; Erkân-ı Bektâşiye Risâlesi, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 6; Erkân-ı Bektâşiye Risâlesi, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 8; Erkân-ı Bektâşiyeye Âid Mecmua, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 36; Erkân-ı Bektâşiyeye Âid Mecmua, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 45; Hayâlî Baba Risâlesi, H.1313 (1895), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 229; Mecmua (Erkân-ı Bektaşiye ve sair havi), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 28; Mecmua (Erkân-ı Tarikat-i Bektaşiye’ye dair), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 10; Risâle-i Sâlik u Meşâyih, H.1242 (1826), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 98; Risâle-i Tarîkat-ı Bektâş, Millet Kütüphanesi Şeriye Bölümü, no: 769.

[32] Vîrânî Dede, Derviş Salih, Fakrnâme, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 94; Vîrânî, Fakrnâme, H. 1266 (1849), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 79; Fakrnâme-i İmam Cafer-i Sadık, R. 1299(1881), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 164.

[33] Salavâtnâme, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 24; Salavât Mecmuası, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 20; Salavât-ı Şerîfe Mecmuası, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 256; Salavâtnâme, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 26.

[34] Nasîhatnâme, Abdal Musa, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 15; Risâle-i Nesâyih, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 156; Risâle-i Mecmuatü’n-Nesâyih , H.1084 (1673), Muhammed , Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 198; Letâif ve Nesâyih, Hacıbektaş Kütüphanesi, no:131.

[35] Büyük Cönk, es-Seyyid Mehmed Yamakzâde, (Mehmet Yaman Özel Kitaplığı), Hicri 1280.

[36] Lamiî, Maktel-i Âl-i Rasûl, Türk ve İslam Eserleri Müzesi, 41.Dolap, no: 858; Şazi (Kastamonulu), Destan-ı Maktel-i Hüseyin, Üsküdar Selim Ağa Kütüphanesi Kemankeş Kısmı, no: 528. (Kütüphane fihristinde “Dîvân fî Medh-i Nebî Aleyhisselâm ve Ehl-i Beytihi’l-Kirâm” adıyla ve yazarının adı Şazeli Ef. olarak yazılı.); Yahya b.Yahşi, Maktel, Millet Kütüphanesi Şer’iye Kısmı, no: 1058.

[37] Bkz. Sırrî Rıfaî Alevî, Bektâşî Tarikatına Ait Usul Âdâb Âyinler Mecmuası H. 1284 (1867) Süleymaniye Kütüphanesi, İzmirli İ.Hakkı, Nu: 1243.

[38] “Ganî ve müstağnî Allah’tır, muhtaç olan sizlersiniz.” Muhammed, 47/38.

[39] “O’nun vechi (zâtı) hariç her şey yok olacaktır. Hüküm O’nundur ve hepiniz O’nun huzuruna götürüleceksiniz.” Kasas, 28/88.

[40] “Yâ sin, hikmetli Kur’ân’a and olsun.” Yasin, 36/1, 2.

[41] “Allah o ilahtır ki kendisinden başka ilâh yoktur. O Hay’dır, Kayyûm’dur.” Bakara, 2/255.

[42] “Biz ileride onlara delillerimizi gerek dış dünyada gerek kendi öz varlıklarında göstereceğiz.” Fussilet, 41/53.

[43] “Hangi tarafa dönerseniz, orada Allah’a itaat ve ibadet ciheti vardır.” Bakara, 2/115.

[44] “ve Âdem’e bütün isimleri öğretti. Mütaakiben önce onları meleklere göstererek.” Bakara, 2/31.

[45] Bkz. Alevî, a.g.e., s. 27b.

[46] Bkz. Âdâb u Erkân-ı Bektâşîyye, Yapı Kredi Sermet Çifter Araştırma Kütüphanesi, No: 7/2. İstanbul., s. 1b.

[47] Ahmed Fakîh’le ilgili Kolu Açık Hacım Sultan Velâyetnâmesi’nde şu bilgi verilmektedir: “Pes Sultan Hoca Ahmed Yesevî Hazret bir ağaç kılıcı vardı. Getirip, Sultan Hacı Bektaş tekbîr edip beline kuşattı ve dahî ocakda dut ağacından ateş yanarak bir köşeyi kavrayıp, Rum’a pertev etti (attı). ‘Horasan’dan Rum’a er gönderildiği malum ola. Rum’da gözü açıkbir er var ise, bunu tuta’ dedi. Ol köseği, Hanra’da yana yana gelip geçerken Konya’da bir er var idi. Sultan Hoca Ahmed Fakîh derlerdi. Ol köseği kapıp, hücresinin önüne dikti. Kudret-i İlâhî, ol köseği bitti, tepesi yanık (olduğu halde) aşağısı dut verdi. Uşaklı Ali bin Hacı Mustafa, Kolu Açık Hacım Sultan Velâyetnâmesi, çev. Mustafa Erbay, Ankara, 1993, Ayyıldız Yayınları, s. 20.

[48] Çarhnâme’nin metni için bkz. Fuat Köprülü, “Ahmed Fakîh ve Çarhnâmesi”, Türk Yurdu, IV, İstanbul, 1926, ss. 289-295; Çarhnâme’de işlenen konular şunlardır: “Cihânın fânîliği, her şeyin bir sonunun olduğu, kıyâmet gününün dehşeti ve o gün için şimdiden hazırlanmak gerektiği, ibâdetin lüzûmu, musîbetlere sabretmek, yoksullara yedirmek, tevâzû sahibi olmak…” Bkz. a.g.e.

[49] Şeyh Hoca bazı kaynaklarda Şeyh Şeref olarak da anılmaktadır. Büyük Türk Klasikleri Ansiklopedisi’nde verilen bilgiye göre; Muînü’l-Mürîd’in başlangıcında yazardan İslâm diye de bahsedilmektedir. Bkz. Büyük Türk Klasikleri Ansiklopedisi, İstanbul, 1985,Ötüken Yayınları, c. II., s. 47.

[50] Muînü’l-Mürîd, İslâm’ın anlatıldığı dînî-tasavvufî bir eserdir. Eserdeki konular şunlardır: Îman, marifet, risâlet, tahâret abdest, gusül, namazoruç, hac, zekât, sohbet, nefis, şükür, zikir, şerîat, tarîkat, hakîkat. Bkz. Büyük Türk Klasikleri Ansiklopedisi, c. II., s. 47-48; Eserle ilgili geniş bilgi için bkz. Mahmut Bozçalı, Bektâşîlik ve Bektâşî Nefeslerinde Dînî Muhtevâ, Ankara, 1998, Ankara Ü. Sosyal Bilimler Enstitüsü, Basılmamış Yüksek Lisans Tezi, s. 21-22.

[51] Mahmud bin Ali, Saray’lı bir şeyhin oğludur. Geniş bilgi için bkz. Türk Dili ve Edebiyatı Ansiklopedisi, İstanbul, 1986, Dergah Yayınları, c. VI., s. 115.

[52] Nehcü’l-Ferâdis’te şu konular yer almaktadır: Hz. Peygamber, Ehl-i Beyt, Dört Halîfe, Dört İmam, Allah’a yakınlaştıran sâlih ameller, Allah’tan uzaklaştıran kötü ameller. Bkz., Büyük Türk Klasikleri Ansiklopedisi, c. II., s. 37.; Eserle ilgili geniş bilgi için bkz. Bozçalı, a.g.e., s. 23-24.

[53] Hayatı hakkında kesin bilgi yoktur.

[54] Bu eser, Hatipoğlu Mehmed tarafından Halil isimli bir Türk beyine ithaf edilmiş bir Makâlât tercümesidir. Bkz. Türk Dili ve Edebiyatı Ansiklopedisi, c. IV., s. 158.

[55] İslâm Dîni’ni öğretici mahiyette olan Ferahnâme, yüz küçük kısma bölünmüş olup, her bölümde bir hadîs-i şerif, manzum bir şekilde şerh edilmekte ve konuyla ilgili küçük hikâyeler anlatılmaktadır. Âşık Paşa yı Velî’nin Garibnâmesi’nin çizgisini devam ettirmektedir. Bkz. Türk Dili ve Edebiyatı Ansiklopedisi, c. IV., s. 158.

[56] Cabbarkulu Abdullah Mes’ud, Cabbarkulu Kitabı, H. 1296 (1878), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 56; Cabbarkulu, Cabbarkulu Kitabı, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 76; Câmi (Gelibolulu), Saâdetnâme, İstanbul Üniversitesi Kütüphanesi, no: 2374 ve no: 3310; Hacı Bektaş Velî, Risâle-i Ahlâk, Süleymaniye Kütüphanesi, Yazma Bağışlar, no: 67/2; Hazinî, Cevâhir’ül -Ebrâr, İstanbul Üniversitesi Kütüphanesi Halis Efendi Kitapları, no: 75.

[57] Araştırma Merkezi, ülkemizde bu alanda araştırma yapan ilk ve tek akademik kuruluştur. 28 Ekim 1987 tarihinde, 2547 sayılı Yüksek Öğretim Kanunu gereğince kurularak çalışmalarına başlamıştır. Üç ayda bir Hacı Bektaş Velî adında bir araştırma dergisi yayınlamaktadır. “Kazakistan’dan Macaristan’a Erenlerin İzinden” başlıklı bir belgesel yapımını da gerçekleştirmiş olan Araştırma Merkezi’nin Nevşehir Hacıbektaş ve Çorum Merkez’de olmak üzere iki şubesi bulunmaktadır. Daha geniş bilgi için bkz. Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Velî, Ankara, 1988, Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Velî Vakfı Yayını; http: //www.hbektas.gazi.edu.tr

[58] Bkz. Arnavutluk Devlet Arşivleri Osmanlı Yazmalar Kataloğu, Ankara, 2001, Gazi Üniversitesi Türk Kültürü ve Hacı Bektâş Velî Araştırma Merkezi Yayını, s. 8, 12, 22, 26, 28, 44, 58, 60, 70, 74, 82, 94, 96, 104, 124, 128, 154, 160, 182.

[59] Bkz. a.g.e., s. 14, 28, 158.

[60] Bkz. a.g.e., s. 12, 156, 178, 180.

[61] Bkz. a.g.e., s. 8, 34, 62, 72, 124.

[62] Bkz. a.g.e., s. 10.

[63] Bkz. a.g.e., s. 172.

[64] Bkz. a.g.e., s. 14, 18, 24, 28, 32, 34, 36, 38, 46, 48, 50, 56, 58, 82, 90, 92, 102, 106, 116, 126, 127, 132, 138, 140, 144, 164, 166, 176, 180.

[65] Haşim Baba el -Üsküdarî (Şeyh), Derviş Hüseyin, Ankây-ı Maşrık, H.1288 (1871), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 257; Düğümlü Baba, Bektâşî İnancına Ait Bir Risâle, Süleymaniye Kütüphanesi, no: 216/4; Bektâşî Zâviyeleri Defteri, H.1247 (1827), Başbakanlık Arşivi, Maliyeden Müdevver, no: 9771; Beyân-ı Hurûf, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 16; Câvidân, H. 1253 (1837), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 218; Câvidân-ı Cennet Misâl, H. 1045 (1635), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 33; Taceddin (Şeyh), Evrâd, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 173; Halis Efendi, Hâce-i Cihân Ve Netîce-i Cân, Süleymaniye Kütüphanesi, no: 242; Hacı Bektâş Velî’nin Tercüme-i Hâli ve Tarîkat Silsileleri, Süleymaniye Kütüphanesi Yazma Bağışlar, no: 67/4; Hutbe-i Duvâzdeh İmam (Menâkıb-ı Seyyid Safî), (Mehmet Yaman Özel Kitaplığı), Hicri 1279; Hutbe-i Duvâzdeh İmam (Şeyh Safî Buyruğu), (Mehmet Yaman Özel Kitaplığı), Hicri 1241; Muhammed Mustafa el-Üsküdârî, Künûzü’l –Hakâyık, H.1039 (1629), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 177; Letâif-i Zâti, H.1014 (1605), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 152; Makâlât-ı Bahrü’l -Hakâyık İmam Cafer-i Sadık, Millet Kütüphanesi Şeriye Bölümü, no: 940; Hasan b.Abdullah, Mevlûd-ü Hacı Bektaş, 14 Cumada 944 (3 Haziran 1585), Süleymaniye Kütüphanesi Fatih, no: 2627/1; Muhyiddin Çelebi, Dîvân-ı Şeyh Muhyiddîn Çelebi (Hızırnâme), İstanbul Üniversitesi Kütüphanesi Türkçe Yazmalar, no: 9495; Müntehebât, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 37; Molla Ali, Müslimnâme, H. 1284 (1867), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 206; Nazm u Nesr-i Vîranî Baba, H.1320 (1902), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 208; Muhammed Tahir, Nesr el-Leâlî min Kelâm-ı Hz.Ali, H.1289 (1872), Hacıbektaş Kütüphanesi, no:212; İsmail b.Yusuf, Nokta Risâlesi, R. 1309 (1891); Noktatü’l-Beyân Tercüme-i Nutk-i İmam Ali, Millet Kütüphanesi, Şeriye Bölümü, no: 971; Noktatü’l-Beyân, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 18; Risâle-i Şucaiye, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 151; Hayalî Baba, Risâle-i Hayâlî, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 52; Risâle-i Hüsniye , H.1288 (1871), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 162; Muhammed Rana, Risâle-i Hüsniye , H. 1298 (1880), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 168; Rûznâme, Hacıbektaş Kütüphanesi, no:112; Muhammed b.Mustafa, Sual ve Cevap Risâlesi, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 169; Seyfi, Musa b. Ebi Bekr, Tâcnâme, H.1236 (1820), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 222; Tarîk-i Müstakîm, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 170; Resmî Ali Baba Giridî Bende-i Seyyid Ali Sultan, Uyûnü’l Hidâye, Konya Mevlâna Müzesi Yazmaları, no: 1666; Mukimî (Derviş), Vahdetnâme, Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 227; Vesîletü’l -Mekâsıd, H.903 (1497), Hacıbektaş Kütüphanesi, no: 108.

[66] Cenknâmeler konusunda bkz. İsmet Çetin, Türk Edebiyatında Hz. Ali Cenknâmeleri, Ankara, 1997, Kültür Bakanlığı Yayını.

[67] Daha önce yayınlanmış olan Cenknâme türü eserlerden bazıları şunlardır: A. Şevket Gülsever, Hz. Ali Cenkleri’nden Ecel Kuyusu, İstanbul, 1940, Bozkurt Kitap ve Basımevi; Hazreti Ali Mühr-ü Süleyman Peşinde, İstanbul, 1944, Çemberlitaş Vezirhan Emniyet Kütüphanesi; Hazreti Ali ve Malik Ejder Cengi , İstanbul, 1943, Çemberlitaş Vezirhan Emniyet Kütüphanesi; Mustafa Ertuğrul Kaan, İslâm Arslanı Hazreti Ali , İstanbul, 1950, Osman Yalçın Basımevi; Rıza Çavdarlı, Horasanlı Ebû Müslim (Tarihî Roman), İstanbul, 1943, Beyazıt Bozkurt Kitap ve Basımevi; Esat Sezai Sümbüllü, Hakîkî Seyyit Battal Gazi Hikayesi, 1944, İstanbul, Bozkurt Matbaası;

[68] Bkz. Ebu’l Hayr-i Rûmî, Saltuknâme.

[69] Seyyid Nesîmî Dîvânından Seçmeler, haz. Kemâl Edip Kürkçüoğlu, İstanbul, 1973, Milli Eğitim Bakanlığı Yayını.

[70] Aşık Vîranî Dîvânı, haz. M. Halid Bayrı, İstanbul, 1957, Maarif Kitaphanesi.

[71] Pîr Sultan Abdal Hayatı ve Şiirleri, İstanbul, ts. Maarif Kitaphanesi.

[72] Sadettin Nüzhet Ergun, Gedaî, İstanbul, 1933, Sühulet Kütüphanesi.

[73] Sadettin Nüzhet Ergun, Kâtibî, İstanbul, 1933, Sühulet Kütüphanesi.

[74] Sadettin Nüzhet, Kuloğlu, İstanbul, ts., Sühulet Kütüphanesi.

[75] Yusuf Ziya, Seyranî, İstanbul, ts., Sühulet Kütüphanesi.

[76] Remzi Aczi, Yeni Gülzar-ı Haseneyn Vak’a-i Kerbelâ, İstanbul, 1955, Ergin Kitabevi; Ali Ulvi Baba, Bektâşî Makâlâtı, İzmir, 1341 (1925), Marifet Matbaası; Ali Zaki, Medhiyye ve Mersiye, İstanbul, 1301/1883; Haydar Alkor, Mevlevîlik ve Bektâşîlik, Konya, 1946, Yeni Kitap Basımevi; Cemal Bardakçı, Alevîlik, Ahîlik, Bektâşîlik, Ankara, 1950, Yeni Matbaa; Kâzım Paşa, Rıyaz-ı Asfıyâ-Makâlîd-i Aşk, Edirne, 1325, Şems Matbaası; Hulusi Bozbeyoğlu, Bektaşîliğin İslâmiyetin Yayılmasındaki Etkisi, İstanbul, 1972, Özaydın Matbaası; Muhtar Yahya Dağlı, Bektâşî Tomarı, Bektâşî Nefesleri, İstanbul, 1935, Sebat Matbaası; Şadan Enis, Hâverzemin Cenkleri ve Billûr-u A’zam Mahizer Kişverkeşân Kaleleri, İstanbul, 1943, Bozkurt Kitap ve Basımevi; G. Enkiri, Şehsuvâr-ı İslâm Hazret-i Ali Kerremallâhü Veche, çev: Yakub Necefzade, İstanbul, 1960, Türk Neşriyat Yurdu; S. Zeki Görgü, Yüce Evliya Düzgün Baba, İstanbul, 1969, Azim Matbaası; Fuat Gücüyener, Hazret-i Ali , İstanbul, 1946; Nurullah Kılınç, Pir-i A’zam Gavs-i Evham Hacı Bektaş Velî Hazretlerinin Tarîkat Silsilesiyle Vasiyetnâmeleri, İstanbul, 1967, İsmail Akgün Matbaası; Kemal Samancıgil, Alevî Şiirleri Antolojisi, İstanbul, 1946, Gün Basımevi; Kemal Samancıgil, Bektâşîlik Tarihi, İstanbul, 1945, Emniyet Kütüphanesi; Kemal Samancıgil-İhsan Mesut Erişen, Hacı Bektaş Velî, Bektâşîlik ve Alevîlik Tarihi, Ankara, 1966, Ay Yayınevi; M. Şakir Ülkütaşır, Türk Halk Bilgisine Ait Araştırmalar, İstanbul, 1938, Bürhaneddin Basımevi.

[77] Bedri Noyan, Bütün Yönleriyle Bektâşîlik ve Alevîlik, Ankara, 2000, Ardıç Yayınları.

[78] Seyyid Ahmet Rıf’at Efendi, Mir’âtü’l- Mekâsıd fi Def’il- Mefâsıd, İstanbul, 1293 H.

[79] Bkz. Mir’ât-ül-Mekâsıd fî Def’il-Mefâsid, çev. Raşit Tanrıkulu, Ankara, 1999, Ayyıldız Yayınları.

[80] Meselâ; sayfa 27’den itibaren devam eden “Der Beyân-ı Çehar Yâr-i Güzîn” başlıklı bölüme eserin orijinalinde bulunmayan yorumlar ilave edilmiştir. Bkz. Tanrıkulu, a.g.e., s. 27-34, 41-42.

[81] Meselâ; “es sâbikûne’l-evvelûne mine’l-mühâcirîne ve’l-ensâr ve’llezîne’t- tebeûhüm bi ihsân radıyallâhü anhüm ve radû anh…” (Tövbe, 9/100) âyeti şu şekilde okunmuştur ve okuma hataları bulunmaktadır: “el sabikun illaevvelun vel muhacirin velansari vellezin ettebiğuhüm yahasenin radıyallahı anhüm ve rızvanehu…” Bkz. Tanrıkulu, a.g.e., s. 27.

[82] Buyruk, çev. Sefer Aytekin, Ankara, 2001, Ayyıldız Yayınları; Buyruk, çev. Fuat Bozkurt, İstanbul, 1982, Anadolu Matbaası.

[83] Bu ziyaret sırasında, Doğan Ulusoy araştırma merkezimize okunması için 10 (on) adet ferman, yine Hacı Bektâş Velî evlatlarından Veliyettin Ulusoy da, 1 (bir) adet ferman vermişlerdir.

[84] Bilindiği üzere her iki kurum 1826’daki olaylardan sonra kapatılmıştır.

[85] Hacı Bektâş Velî’nin soyunu, İmam Ali Rızâ’ya dayandıran araştırmacılar da bulunmaktadır. Belgedeki şecere, birinci görüşe ağırlık kazandırmaktadır.

[86] Hamza Baba Tekkesi’nde bulunan ve Feyzullah Çelebi tarafından verilen bir icâzetnâmede, şu ifadeler geçmektedir: “Muhakkiklerin Sultânı ve Kutbu’l-Aktab olan Hacı Bektaş Velî der ki: Avâmın şeyhi kemâl ile olur, Havâssın şeyhi hâl ile olur, havassü’l-havassın şeyhi ise ma’rifet sırları ile olur. Şeyhin hakîkîsi başkasının işinde abd, bende gibi olmakla, aynı zamanda Allah’ın emrine sarılıp, yasakladıklarından sakınmakla olur. Allahû Taala’nın buyurduğu gibi: Rasûl size ne getirdiyse onu alınız, size neden nehyettiyse ondan sakınınız.” Bkz. Hamza Baba Bektâşî Tekkesine Ait Belgeler, çev. Müfid Yüksel, http: //www.alevîbektasi.com/hamza_baba.htm; benzer ifadeler bu tebliğde neşredilen icâzetnâmede de bulunmaktdrır.

[87] En’am, 6/96; Yâsîn, 36/38.

[88] Saf, 61/13.

[89] Haşr, 59/22.

[90] Bkz. Müslim, Fedâilü’s-Sahâbe 207.

[91] Saff, 61/13.

[92] Bu metnin bir benzeri (Kişi kardeşinin ihtiyacını giderirse Allah da onun ihtiyacını giderir), hadîs olarak kaynaklarda yer almaktadır. Bkz. Buhârî, Mezâlim 3; İkrâh 7; Müslim, Birr 58; Dâvud, Edeb 38; Tirmizî, Hudûd 3; Ahmed bin Hanbel, Müsned 104.

[93] Haşr, 59/7.

[94] Nahl, 16/97.

[95] Tâhâ, 20/47.

ALEVÎ KAYNAKLARININ NEŞRİ PROBLEMİ

ALEVÎ KAYNAKLARININ NEŞRİ PROBLEMİ

İlgili

Yazan:

Osman Egri

ALEVÎ KAYNAKLARININ NEŞRİ PROBLEMİ

Bunu paylaş:

İlgili

Yazan:

Osman Egri